《拣尽寒枝》为《刘小枫集》之一。刘小枫的困学纪言，什么书值得读以及如何读。在现代文化潮流中用古典眼光来理解，无论西方还是中国的古典学问，回到古希腊经典，抵制漫无目的的现代性。

   

 

　    生命感觉的异化，因此不能完全归罪于货币生活——或者资本主义，这是西美尔与他的那些后来纷纷跑到马克思主义文化批判论中去了的学生们（卢卡奇、本雅明） 的根本分歧所在。就社会主义而言，“什么东西有价值”的问题实质上越来越被“值多少钱”的问题取代了。就自由主义伦理来说，同样如此。的确，金钱可以使人 的个体感觉的对象范围大大增加，但金钱也使生活中的诱惑无限地增多，轻易地占据了个体的感觉中心，让个体以为任何满足自己愿望的机会都近在咫尺。货币本来 是一种获得其他东西的纯粹手段，是“通向最后目标的一系列步骤中的一个环节”，在现代生活中却成了人的目的意识本身——人们的追求意识在通往最后目标的桥 上停留下来——昆德拉式的自由主义伦理美其名日：最后目标根本就不见了。
    　现代人把自己生命的大部分时间用于赚钱，当做人生首要的追求目标，以至于以为生活中的所有幸福和满足都与拥有一定数量的金钱紧密联系在一起。金钱成了个体 和自己的愿望之间的中介，人们就以为幸福更容易了，“随着对幸福的接近，对幸福的渴望也不断增长。点燃我们最大的渴望和激情的并非遥不可及和禁止我们涉足 的东西，而是我们暂时没有拥有的东西”。无论社会主义伦理还是自由主义伦理，作为现代伦理，它们都根本搞错了什么是幸福。
    　所谓fin de siecle[世纪末]情绪是叔本华而不是尼采带来的。西美尔从现代性中首先感觉到一种blasé urbanite[幽雅的厌倦]，一种感伤主义的“情感文化”，但西美尔不是从唯物主义的历史文化论，而是从叔本华式的生命悲剧形而上学来看待现代性的厌 倦症：世界是涕泪之谷、幸福是漂浮的梦，现代性的厌倦症也不过是形而上学的无聊的一个历史片断。
    　欲求和挣扎是人的全部本质，完全可以和可能解除的口渴相比拟。但是一切欲求的基地都是需要、缺陷，也就是痛苦；所有的人从来就是痛苦的，因为他的本质就是 落在痛苦的手心里的。如果相反，人因为易于获得的满足随即消除了他的可欲之物而缺少了欲求的对象，那么，可怕的空虚和无聊就会袭击他，即是说人的存在和生 存本身就会成为他不堪承受的重负。所以，人生来在痛苦和无聊之间像钟摆一样来回摆动。