第一篇  人是佛的种子
　　　　　　　　　　　　　　　　没有“人”，就没有佛法

　　我儿子还在读小学一年级时，有一天问我：“我们吃的菜，原本就是长那个样子的吗？”
　　在他小小的脑袋里觉得，牛排就是牛排，豆腐羹就是豆腐羹，和牛与黄豆都是不相干的。所以，当他上完一堂植物课，听到老师说“豆腐的原料是黄豆”后，心中着实被激起不小的涟漪。
　　他还无法想象，为什么黄色的黄豆可以做成看起来白嫩嫩的豆腐，为什么这两样东西明明完全不相似，却的的确确是同一种东西的变化。但他也开始明白，原来我们看起来“就是那样”的东西，背后往往有更基本的组成。
　　听到他提出这个问题，我感到有点欣慰，也有些感触。
　　因为，我认识许多学佛多年的朋友，他们看得到佛经，听得到佛法，却不曾细思“佛”到底是什么，而“佛法”又从何处来。
　　我并不是说他们没有细读佛教诸经典，或者不明白佛陀在成为佛陀前，原本也是俗人；而是说，“佛”这个字，在他们心中的地位神圣不同于凡人，佛陀经历的一切，在他们心中也像童话或神话般，引人入胜却遥不可及。
　　于是，佛成了真正的“偶像”，而佛法则成了一些教徒的教科书，他们认为只要照章吃斋、念佛、不杀生，有朝一日必能升天享乐。
　　老实说，我相信这并不是佛或佛法存在的本意。
　　佛法之所以存在，正因为它是未成佛前的悉达多，在成为佛陀的这段路上所经历的苦难、挫败、省思、体悟的总和。如果没有身为俗人，了解人必然拥有某些情感的悉达多，就不可能有“摆脱”苦痛和七情六欲的佛陀，自然也不会有佛法。
　　这个世上可能只有悉达多而没有佛，却不可能只有佛而没有悉达多。佛，原本就是世人们加诸在悉达多身上的崇高名词。
　　但在世人心中，佛是没有也不该有七情六欲的。他们忽略了，少年时无忧无虑的悉达多，在被刻意与世隔绝的宫殿中，只因为凝视一朵小花，看着它从灿如繁星到凋零落地，向来没烦恼的他，就从中感悟到人世间的生存与死亡、快乐与忧伤，也因为有了这些情感，才成就了他超越一切苦痛和情感的想法。
　　一个不知道自己置身黑暗之中的人，不会明白色彩是什么；同样的，一个不明白七情六欲的人，怎么会有解脱和超越的念头？
　　悉达多并不想成为现代人所认知的这个虚幻的“佛”，他只想寻求解答，知道人为何而苦、为何而痛、为何而死，并期望能悟道、能超越苦痛，然后帮助世人了解，原来自己陷于黑暗而不自知。
　　但现在有许多人却将这里面的因果关系倒置了，在他们把“佛”当成偶像崇拜之后。
　　我听太多人说过，只要虔心礼佛，必有福报降临；只要这辈子多做好事，来世必有好报……在他们的心目中，生而为人是上天降下的责难，也是苦难，而习佛的目的，则是设法在苦难中讨点糖水喝。
　　换句话说，这些人只是抱持着和上天“谈条件”的心态，希望自己所做的好事能被上天看见，然后借由这些好事，来为他们的未来或来生加分，以期摆脱现世的苦痛。
　　我有个朋友就是这样的人。
　　除了上班，他其余的时间不是忙着到各大庙宇礼佛，就是捐钱供奉几位得道法师。但他并不算是富有的人，这些捐献几乎耗尽他每个月的薪资，他的妻子、小孩终于因为彼此间情感疏离而离开。
　　在刚离婚那段时间，我曾问过他，这样做值得吗？
　　他说，佛陀开示，人的肉体原本就是一副臭皮囊，妻子、小孩更是造成人一生劳碌的负担，现在可好，负担去了一大半，他就有更多时间和金钱投注在捐助上，他相信佛会因此更加保佑他。
　　就在那之后一年，他罹患了癌症。我前去探视时，他还用奇特的语调问我，为什么他该做的都做了，还会遇到这种考验？好心不是该有好报吗？为何上天和命运要这般捉弄他？难道是要他早日脱离这躯壳？
　　我相信不是这样的。
　　有个故事是这么说的：
　　张三和李四都想去遥远的山洞中取经，但这段路途不但困难重重，更有许多人们连看都没看过的野兽出没，一不小心便会被撕裂。
　　于是张三想，他必须把可能遇到的危险都写下来，并准备所有会用到的用具，只要备妥这些东西，就能顺利取到经书。
　　而在此，当下，李四则带着一些基本用品出发了。
　　过了一整年，李四拿着经书回来了，但他去找张三时，张三家几乎成了废墟，他走到唯一亮着灯的房里，找到半似人半似鬼的张三。原来，他一直窝在书房里，想着那些没有人见过的野兽应该会长什么样子，但终究想不出头绪，所以一笔也没画下，反倒是一家人全被他气走了。
　　张三听到李四的声音，抬起头，对上墙上的镜子，惊呼：“李四，你怎么取了经书，反倒成了鬼了？”
　　许多事情没有经历过，你永远也找不到成事的途径，甚至因为自己走错了路，反而认为是其他人走错了。
　　如同“人是一副臭皮囊，妻子、小孩使人一生劳碌”云云，并不是佛要你脱离肉体、抛家弃子。其实他的原意，是要你好好珍惜身为人的时光，好好负起应该负的责任。因为，只有明白什么是苦痛和责任，才会知道怎么解除和超越，如果没有这些过程，你永远也不会明白成佛是什么。
　　也有人认为，成佛，就是如同电影、电视里所演的，荣登仙界、享尽安祥和乐。其实，何尝是如此呢？成佛应该是，成为如同悉达多一般，感悟生老病死、超越七情六欲掌控的人啊！
　　感谢上天，让我们有七情六欲│
　　感谢上天，让我们有七情六欲据据说，佛陀有次在市集中丢下一锭银子，闻声，几乎所有人都转过头看着那锭银子，大家都想弯腰去捡，但既不想表现出自己的贪婪，却又怕被其他人捷足先登，一瞬间空气竟像凝结了似的，市集中里不复熙攘嘈杂。这时，整个市集只有一个菜贩始终不受影响，安安静静摆着他的菜。
　　跟在佛陀身旁的阿难尊者问：“佛陀可要成就菜贩？”
　　佛陀摇摇头：“此中唯菜贩最难得道。”
　　阿难尊者细思后露出微笑：“今日又上一层楼。”
　　事实上，很多人为此感到困惑，不明白为何不受物欲影响的菜贩，反而最难得道？而阿难尊者又明白了什么？
　　其实，若细思佛家所谓的成佛智慧，我想，多少可以明白佛陀真正想表达的意思。佛陀想说的应该是：菜贩的不受影响并不是真正的悟道或看破，只是单纯的没有好奇心，或对四周环境的漠视。
　　佛家所说的大智慧，是指明白一切事项、了解一切事理，也就是希望大家多看、多想、多去体会。但很多人却都以为，那些不受周遭所发生的事物和情感、欲望所吸引的人，才是真正的天之骄子，也是所谓最有“慧根”的人。
　　只是大家往往忽略了，在人生这条路上，七情六欲正是一个人的灵魂中不可或缺的元素，假若一个人未曾走过这条人生必经之路，不想认真看待这些情感，一个连自己都不能了解的人，又如何能明白一切事理呢？而一个完全没有好奇心的人，又怎么可能知道自己对世事一无所知？如果悉达多在看到乞丐、病患时，从不曾对生、老、病、死表达想“知”的欲望，这世上又怎会有佛陀存在呢？
　　一些被现代人认为“有慧根”的人们，也许没有被这些思绪干涉太多，但另一方面，他们也极少正视自己的内心和想法，这样的不受影响并不是“看破”，只是一种“逃避”。现代的许多人，很容易把佛说的“看破”和“逃避”画上等号，也常把“大爱”和“无情”搞混，最大的原因就在于人们还没有认清这些行为间的差距，其实在于每个人内心对人生的经历和体悟啊！
　　我在多年前听过一位师父说了一个小故事：
　　有个小僧出家多年，依然常常想起在家的年迈父母，他为此感到困惑而且害怕，“为何我摆脱不了这些俗念？难道我终究是个没有悟性的凡人吗？”为了摆脱思念的纠缠，他准备了一根小针，每当想起父母时，就用针刺自己一下，希望借由痛苦来忘却亲情。
　　他的师祖发现了这件事，将他叫到跟前来：“你用这个方法，可曾忘了父母？”
　　小僧摇摇头，“不但没有，还与日俱增，也许因为害怕想起，结果父母两个字，反而一直搁在心里了。”
　　“为什么你害怕想起呢？”
　　“每每想起他们孤苦无依，便有各种情绪涌上来，不利修行成佛。”小僧不安地说。
　　师祖听后却捻须微笑：“很好，很好。”
　　故事说到这里，师父问我：“你觉得师祖会怎么做？”
　　我想了想，答道：“再开示这名小僧，让他明白既已出家，凡尘事务不该再牵挂，应该更用功、用心修行才是。”
　　师父摇摇头，继续把故事说下去。
　　这位师祖最后竟要小僧回家善尽孝道，直到父母离开人世，否则不可再次出家。
　　多年后，小僧又回到寺庙中，他问师祖：“您当初为何要我离开呢？”
　　师祖反问他：“你现今可忘了父母？”
　　小僧笑了笑：“亲情岂能说忘就忘？但不刻意去忘，也就不会刻意去想，因此可以说没忘，却也可以说忘了。”
　　“这才是看破，而非逃避啊！”
　　法国著名的哲学家帕斯卡（Blaise Pascal，1623~1662），曾说了一句甚富禅理的话：“人类的不幸，源自于不能一个人好好待在房间里、待在自己的地方。”
　　他所指的，当然不是单纯指一个人能不能自己待在房间这件事，而是说，你能不能正视并接受自己的内心情感、自己所处的环境，同时真正了解自己在想什么、做什么。
　　故事中小僧心境的转变，正是因为他从原本的压抑情感，到最后把想做的事情完成的呈现。我回答的方法并没有错，也是许多修道人士所用的方式，但如果师祖不曾给小僧回家侍奉父母的机会，只怕再过十年，这份遗憾还是会留在小僧心中，反而成为他悟道的阻碍。
　　现代也有很多年轻人，一遇到感情不顺就呼天喊地，求生求死，甚至有些人跑去出家，但无论出家或就此离世，问题难道就解决了吗？绝对不是，问题不但还在，甚至会有更严重的后果。
　　我遇到过一个年轻人，他和交往六年的女友分手，一时气不过，决定出家修行，但在寺中不到一周又还了俗。他说，寺中虽号称佛门清净地，但钟声、诵经声、木鱼声不断，让人很心烦。我却知道让他心烦的不是这些外在的声响，而是他自己内心的不平静啊！
　　修行的重点，并不在于身体出不出家，而是内心能否明白自己现在所遭遇的一切，都只是生命中的一个过程、一个经验，再从这些事物去感觉、思考，得到自己独一无二的体认。
　　而且，佛家所说的杜绝七情六欲，绝不是叫你不碰不沾，相反的，希望你能多去经历体会，并从中体会出为与不为间的差异。如果所谓的戒除七情六欲，是一辈子不看、不听、不深思，悉达多何必舍弃无忧无虑的太子生活，跑到野外苦修六年，每日只食一粒米、一粒柏实、一粒芝麻？又何必坐在菩提树下四十九天，与自己的烦恼心魔，展开夜以继日的搏斗？
　　这一切都是为了看到过往不曾看到的、得到不曾经历的经验啊！
　　所谓摆脱七情六欲，并不是要我们真的无情、无欲、无求，而是在教导我们，认清自己身为人，就确实有这些感情、欲望和需求，然后明白为什么需要，这样，才能进一步看开、超越这些欲望的束缚。
　　七情六欲不是洪水猛兽，而是要助人成佛的必经之路。如果没有七情六欲，就没有成佛的可能，毕竟，佛正是因超脱七情六欲而来。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　佛经的“空”害了一堆人

　　前几天搭车时，看到几位老先生、老太太上车来，一群中学生坐在座位上，却完全没有让座的打算。有个年轻人看不过去，问他们可否让座，学生们却回答：“这又不是博爱座。”理直气壮得很，一时间竟让年轻人哑口无言。
　　过了好半晌，站在我身旁的年轻人终于轻轻吐出一句话：“让座不是义务或责任，而是人性中慈爱的表现。”只不过这时学生们早已下车。
　　我要讲的，并不是关于人权、教育或道德伦理的问题，而是一种社会和人性的常态。
　　很多时候，当我们想用最好的方法或说法，试图让某些事情达到最好的结果时，所得到的后果往往不如想象中完美，甚至有时候还会让整件事更糟糕。我猜，应该没有人会想到，我们对孩子们从小谆谆教诲，希望他们懂事、有礼貌、有爱心，并替别人着想的后果，竟会让他们以为“只有博爱座才需要让座”……
　　这种误解并不单纯是“谁”的错，而是整个传授过程中所造成的错觉。当你愈是向人强调“你必须在这里这样做”之后，大家不但会慢慢遗忘“其实在那里也要这样做”，也会渐渐忘记为何要这样做的真实理由。
　　这就好像过去许多佛经的译者，用“空”这个字，来代表佛法里的无常和非实相，告诉大家在任何状况或情境时，都要把持“空”这个要素，强调大家必须专注在这个字上面，而忘了它背后的意义，其实是要大家凡事不可太执著。
　　根据人性，通常一件事愈是需要强调，就表示它愈难达到。毕竟透过这种方式宣扬时，已经让大家开始执著在“让一切成空”这件事上面，只是人们还欣然自得的以为，自己已经把“空”放在心上，已经达到无欲无求的目的。事实上，他们压根忽略这件事本身，就是一股强大的欲望。
　　每次看到这种循环一再发生，都会让我想起一则小故事：

　　有两个和尚某天走到一片田地中，看到一个农夫把刚收到的银子，放在挂在路旁的衣袋中，旋即转身继续耕作。
　　师弟开口对师兄说：“这农夫不知在想什么，竟将银两放在可能会被偷的地方。”
　　师兄微笑道：“我瞧他是个有慧根的人，知道钱财乃身外之物，不足眷恋。更何况他还有这片田地，纵使那些银子被偷了，一样可以用这些作物赚回来啊！”
　　师弟听了，有些难为情：“原来我心里毕竟还是记挂着钱财这俗物，多谢师兄教诲。”
　　待他们走后，佛陀化为寻常的路人靠近农夫，向他说了这段对话，农夫听了哈哈大笑：“师弟是俗人，师兄却更是俗人，师弟至少自己知道心里记挂钱财，师兄却以为自己真的忘了钱财，如果他当真无欲无求，何必要我赚回来？其实要我说的话，只要知道自己还活着，即使没有银子、没有田地，照样可以快活地过日子啊！”
　　佛陀点点头，嘉许道：“你果然是有慧根的人。”

　　其实，真正可怕的欲望，并不是你能够明白、感受到的，而是那些你无法察觉的部分，因为无法察觉，当然也就无法修改或戒除，只可惜人们往往忽略了这个重要的前提。
　　“空”这个字所造成的另一个错觉是，让大家以为世间万物都是空，都是无意义的。因此，有人自暴自弃，有人不珍惜肉身和自己拥有的一切，甚至否定“自己”的存在，包括佛学中的一个技巧──“白骨观”或“不净观”，它们认为人体内的五脏六腑都是污秽的，并视人的基本需求和情绪为悟道的阻碍，要求人们戒除这些本性等等，也误导了人们，让大家错以为，学佛就是要鄙视或否定我们的肉身。于是，本意在使人觉醒、了悟的佛法，反而成为面对生活和自己的阻碍。
　　其实，我相信在一开始，“空”这个字的确能代表佛法的真意，只是由古至今，大家在传递这个“空”字时，产生了无数的歧义和解释，渐渐混淆了它的真实意境以及佛陀所要传达的概念，使它无法完整地被修行者所接受吸收，使多数人对它产生误解，这也使佛经里的这个“空”字，不知害了多少人。
　　我问过很多朋友，学佛的用意在哪里？他们都说，是为了让自己没有烦恼，可以远离痛苦，可以活得快乐、自在……
　　他们认为，修了佛，戒除了七情六欲，体会世间万物原是一场虚幻后，心里的重担就可以放下。但事实上，他们学佛之后，每天念那些艰涩难懂的佛经，每天催眠自己，一切是空，四大皆空，肉身是空，友情、爱情是空，亲情也是空……搞到最后，整天就在想着还有哪些没有“空”，把自己搞到差点疯掉。
　　这种修行不但没有让他们更自在、快乐，反而整日活在消极不安中，日子过得了无生趣，却又不知为何会如此。
　　仔细想想，没有肉身何来修行？没有眼、耳、鼻、舌、身，没有感官，没有视神经、脑神经和脑思考功能，我们如何知道什么是佛经？什么是佛法？
　　佛陀想告诉我们的是：不要太执著于这个变化无常的肉身。例如，有些人因为眼尾长了一道皱纹，就哭天喊地急着去拉皮；有人因为腰间多了一圈肉，决定不吃不喝让自己饿到只剩皮包骨；也有人为了保护一头秀发，只要有旁人碰触就张口大骂……这些其实都是不必要的，佛陀要说的就是这个，一旦年华老去，你现在所专注的一切也会跟着变样，何必为了这些不断变动的外在因素，让大家都不好过？
　　只可惜大家都习惯把话听一半，以为佛陀是要大家舍弃肉身，因此才有人会虐待自己的身体；也有人因此毁坏自己“肮脏”的身体，或者索性自杀……这一切，都是大家对空的误解。如果总的归纳下来，也可以说是很多佛经没有把话讲清楚，才会造成这样的后果。
　　修习佛法的人应该都知道，佛陀后来领悟到中道的真理，也就是凡事不要走极端，我们可以不执著肉身，但也不要刻意糟蹋或毁坏这个肉身；相反的，我们应该好好地过生活，养护身心，唯有身心平衡健康，才有平静和自在，不必为病痛而烦恼，也不必为心理抑郁而困扰。
　　真正的空，不应该是视外在发肤为无物，也不该视它们为污秽肮脏，而是内心对任何事物，包括“空”这个念头，都不刻意留恋、痴迷啊！

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　开悟，要像植物生长一样地自然

　　我儿子有一天放学回来，说他早上被老师罚站。他告诉我，早上他陪一个看不懂公交车站牌的阿婆等公交车，直到阿婆上车后，他才进校门，结果就迟到了。
　　然后，他带点委屈地问我：“可是，老师不是说要帮助别人吗？为什么我做好事还要被处罚？”
　　我能做的只是告诉他，“你做得很好”，却没办法说老师错了，只能无奈地向他解释，有时候制度和人性之间的取舍，并不是大家都可以拿捏得恰到好处。如果今天老师不是处罚你，而是奖赏你，他怎么知道以后大家不会把这种情况拿来当成迟到的借口？总不能要大家做好事时，还请对方签字当证明吧？
　　“那，是不是大家为了不迟到，就算看到有人需要帮助，也不能去帮他了呢？这不是很奇怪吗？”童言童语倒是一下戳破我说的道理。我几乎可以预见，依照这样的逻辑推论，相信“只有博爱座要让座”的孩子又要增加一个。
　　“而且，”儿子接着问，“为什么老师会觉得有人想骗他？”
　　我失笑，看来举这个例子倒是以小人之心度君子之腹了。小孩的脑袋里压根没太多复杂的想法，只是随着直觉去做，随着天生自然的本性去帮助别人，也因为他们行事不需要顾虑太多，思绪反倒显得比我们这些大人们清晰，也更直率。
　　我不敢说因为某些制度扼杀了人们善良的天性和习性，但这些套装制度，的确对人们的某些观念或行为会产生很大的影响，甚至会让某些创意或善意局限在框架内。
　　同样的，对学佛的人来说，成佛最大的阻碍，并不是有没有慧根这件事，毕竟，佛陀不是说过吗，每个人都有成佛的可能。我觉得，这其中真正的困难在于多数的学佛者，只想着跟随前人的脚步，循着前人成佛的经过来习佛，而把修行当做一套仪式。
　　他们以为这样就能开悟得道，却忘了人有各自的成长方式、习性和悟性，一种套装模式不可能适用于每一个人。不要忘了，即使是悉达多，在成佛的过程中，也是经历过许多不同的方式，才开始觉醒、悟道。
　　我看过一则新闻，在南部乡间有一栋老房子，它的模样很奇特，因为外面刚好有棵大树将它包覆，蔚为当地奇观。
　　大家在为此吃惊时，也不忘赞叹这棵大树坚强的生命力。
　　这就是植物的本性，当它还是种子时，房子正好压在它上方，为了生存，它的枝丫开始分散，围着房子成长，它的外形虽然不像其他同类高直挺拔，但它活得很好。
　　这也是一种自然法则，它告诉我们，真正重要的，并不是过程或外在形象，而是透过不同的过程，还是可以到达相同的目的。
　　但是，有些学佛的人却搞不懂，以为想成佛就只有一条路，于是不顺应本性的一心想着要“空”，要去掉我执，不能有喜、怒、哀、乐，凡事要镇静、要清心寡欲，甚至开始否定自己，并想根除从小到大养成的想法和习性。
　　这种方法对一般的修行者其实是很危险的，因为人在成长的过程中，难免会养成许多习惯，也形成很多执著，比如你睡前一定要看两页书、吃饭前先喝口茶、谈话时会跷起二郎腿、过马路时先看左边来车、看到感动的事会哭、听到有趣的事会笑……
　　长久以来，我们就是因为这些习惯、习气、业力，才能过得这么顺心、舒服，而且这些不经意的动作，都是日积月累所形成的，它也如同一棵大树，是从种子慢慢抽芽、茁壮、开枝散叶，怎么可能一瞬间就将它斩断，自身却不受任何影响？
　　这也是为什么有这么多人，学佛后反而出现了身心方面的问题。因为他们忘了，自己本身就有成佛的天性和适合自己的修行方式，因为不了解这层道理，他们舍弃了自然法则，只知道跟着制度走，跟着佛典走，大刀阔斧，将习性、将过去的一切一把砍断，结果枝叶、树干是不见了，深扎的根却还在，只不过他们自以为已经彻底戒除了，以为已经不再受“过去”和“之念”所影响。其实，哪里是这样呢？我觉得这样的修行不但没有效果，还可以说是不自觉的自欺欺人了。
　　真正的开悟，并不是试图剥除或否定这些天性或自然反应，而是要自我观照，知道自己为什么会这样做，为什么想这样做。即使当你发觉某些习性不好，也不要试图把它一下子连根拔除，因为它的根深深附着在你的意识中，一下把它拔除后，得到的并不是清明自在，而是失去某种重要寄托和依赖的失落和遗憾。
　　这种情形常常见到，并不只发生在执迷于学佛的人身上。就像我有不少朋友，在交了女朋友后，马上信誓旦旦地答应对方要戒烟、戒酒，结果不到两三天，烟瘾、酒瘾又犯了，于是干脆偷偷地抽、偷偷地喝，原本的发誓反倒成了谎言的起点，而且大家也心知肚明，如果被对方发现，少不了一番争吵。在我看来，这种心不甘情不愿又会引起争端的戒，还不如不戒的好。
　　当然了，我并不是要大家开始饮酒作乐，烟酒不拒，而是认为真正的修行应该是要慢慢修、慢慢戒，让这些习性逐渐萎缩，先让叶子掉光，然后修修枝桠，不再替它浇水、施肥，等它开始凋零枯萎，根也就松散好拔了。
　　修行学佛不是不好，但是要走对路，走对方向。要我说的话，真正的觉醒也像一棵大树，是需要时间和养分的。而且不同的树有不同的生长方式和模式，如果种在高山上的松柏移到平地，反而会凋萎憔悴；粗壮的阔叶木挪到高山上，恐怕没多久就会让雪压垮。人也是一样，唯有找到适合自己的方式，一切遵照自然，不冒进，不强求，让觉醒的种子慢慢地成长、茁壮，直到可以自我观照，看清楚自己的一切，才是通往得道的真正道路。
　　因此，不要管别人的速度或成绩，也不要完全听信别人的建议，人各有因缘，走自己的路，修自己的行，别人的话，听听就好……

　　　　　　　　　　　　　　　　　烦恼，是最珍贵的成佛催化剂

　　最近，有个朋友因为负债三百万，自杀过世了，留下一家老小面对依然解决不了的问题；前几个月，妻子也有个亲戚投水自尽，听说是因为感情因素；还有，邻居读高中的孩子，受不了课业压力而染上吸毒恶习，被父母发现，送进戒毒所后，还三不五时威胁父母说要自杀，要让他们后悔，搞得邻居夫妇整日忧心忡忡……
　　佛家说，人有三千烦恼丝。其实何止如此？你想吃个饭，就要烦恼什么时候洗米、煮饭？应该买些什么菜？家里油、盐、酱、醋还有吗？想出门，开始找钱包、找钥匙，检查门窗、煤气，烦恼一不注意就会遭小偷或出意外。谈恋爱时，老在心里问自己，他爱不爱我？会不会劈腿？将来会不会变坏？即使那些外表光鲜亮丽、家财万贯的大老板一样会有烦恼，公司股价怎么又跌了？部门应该怎样找更好的人才，好增加收入？
　　这里的每个问号都是一个烦恼，每个烦恼又会衍生出无数个烦恼，也因为世界上烦恼这样多，有几个朋友不禁告诉我，人好像一生下来，就被困在烦恼这张网子里，怎么样也挣脱不了。
乍听之下好像是如此，但我却觉得这是借题发挥了，天下人这样多，谁会布下天罗地网来等着每一个人？
　　人并不是一生下来就被困在烦恼这张网中，而是从一生下来，就自己不断生出烦恼的丝，却很少或从不去收拾，渐渐的，这些丝就把自己层层包围住。脱离不了的人，就开始产生错觉，以为这些烦恼是既定的，无法解决的，因此形成无数悲剧。
　　另外也有些人，为了摆脱烦恼，不惜花大钱求助于静心、修行、禅坐这些心灵的课程。结果每天为了修行，小孩成了钥匙儿童的时有所闻，夫妻失和的也不少，到最后干脆一拍两散，好好一个家就此离散，烦恼不但没少，反而又多了几样。
　　其实，如果大家仔细想想修行学佛的目的，就会发现，这些因烦恼而修行，又因修行而产生的烦恼，根本是不必要的，因为大家根本把修行的目的和意义搞错了。
　　我们应该要知道，修行的目的，最基本的虽然是要解脱烦恼，但想要解脱烦恼，首先还是要先对自己的烦恼有所了解。
　　我之前听人对一位师父提出过疑问：为什么学佛之后，烦恼和挫折反而变多了？
　　师父的回答很巧妙，他说，你并不是烦恼变多了，而是没学佛之前根本没发现自己有烦恼。所以学佛以后，这些原本已融入生活的烦恼，在自我观照下一一浮现，你看见了，才能去解决。所以，晓得自己有烦恼，就好比晓得自己有病一样可贵。毕竟，只有知道自己有哪些病，才会去找医生拿药，也才有机会把病治好。
　　而我说的那些不必要的修行，则是不知道自己患了什么病，就到处找医生，病急乱投医，这样的治疗效果怎么会好？
　　我们不妨静下心来仔细想想，到底心中的烦恼从何而来？事实上，从来也没有谁把烦恼寄到你的人生信箱来，所谓的烦恼，都是我们给自己制造的，就算你不想承认，这个机制还是存在你的脑袋里，日复一日运作着。如果看不透这一点，就算你剃度出家，烦恼的制造机制一样存在。
　　另一方面，烦恼也可以说是我们对事理、对自身，缺乏正确或透彻了解所产生的，所以当我们对一件事认识不清时，烦恼就跟着来了。而且，所有的烦恼其实都有一个中心原理：它们都是因为“我执”所引起的。因为执著，所以放不下；因为执著，所以会痛、会受伤，大家如果把遇到的所有烦恼，代入这个公式去看，会发现几乎都是如此。
　　打个比方来说，有些年轻人因为自己从外国留学回来，或者读的是有名的大学，就开始自觉高人一等，总是表现出不可一世的模样，只要有人没有特别注意他，他就不高兴，开始怀疑自己，甚至觉得别人怎么可以看不起他？因而气到神经衰弱。其实，对方说不定根本不认识他，又怎么会有看得起看不起的问题？
　　之前也有一个例子，一名研究生的父母要告学校的教授，说教授对报告太挑剔，害得这名研究生得了精神病，每天盯着报告说“到底哪里没做好？”治疗好几个月还好不了。
　　教授很委屈，说他根本没找碴，只不过要研究生以后记得把一些学名改成粗斜体，这是正常程序，没想到研究生会钻牛角尖。
　　这些情况，就是因为太执著，结果看不清烦恼的症结，把原本小小的烦恼缠成一团；也因为无法面对真正的问题，反而把自己原本的思绪都打乱了。
　　我们这些平常人无法彻底摆脱执著，因此每个人多少都会有烦恼，也终日为这些烦恼奔波劳碌。
　　但烦恼绝对不是阻碍人们成佛的道路，也不是业障，而是你身为人有思考能力的证明。因为人会思考才会发现问题，也才会有各种不同的意识和忧虑。如果你只是逃避，一味把烦恼往外推，那么烦恼就不会变成领悟，反而会变成噩梦。
　　可惜，很多修行者遗忘了这些过程和目的，一心只想忘记烦恼，以为修行之后，烦恼就会自己烟消云散。结果当然不是如此，烦恼只会因为无人解决而与日俱增，变成更无法解决的烦恼。
　　相反的，如果你能去观照这些烦恼，明白我的烦恼是哪来的？为何我会为这些事物烦恼？我有必要为这些事物烦恼吗？如此才有可能看得开，看得透彻。一旦你看透这些道理，看透脑袋里的这些运作，即使不修行，不出家当尼姑、和尚，也能用更豁达、坚强的态度活在人世间，并享受人世间的一切，而不会因为明白自己有多少烦恼，就终日活在恐惧、烦恼中。
　　如果觉醒是深埋心中的种子，那么烦恼就是培育这种子，是让自己成佛的催化剂。
　　因此，学佛修行这件事，至少应该是可以让我们老老实实地面对自己，面对烦恼，进而保证无常、无我的真实道理，以求达到远离我执、解决烦恼、活得自在安然的目的，同时也开启我们的无限智慧和关怀，把烦恼铺成觉悟成佛的道路。
　　佛是超越人，但又包含人的存在│
　　佛是超越人，
　　但又包含人的存在肯恩·威尔伯（Ken Wilber），这位渊博的学者，曾提出一个概念来解释万物联结的模式：世间的实相（reality）都是由“全子”（holon）所构成。
　　这里所说的全子，是指某个本身已经是整体，却又同时是其他整体一部分的实体。这样看起来也许有些复杂，如果换句话说，就是指宇宙中的万事万物本身都是一个完整的东西，却又是其他事物的一部分。
　　举个例子来说，我们人体中有细胞，这些细胞本身就是一个独立完整的东西，但它同时也是器官、组织的一部分，是某个人的一部分；或者，社会中包含各式各样的人，包含我们的这些人，不但是社会的一分子，更是完整的个体。
　　甚至，现在的你，也是许多过去的你的意识和记忆所结合、进化来的，现在的你当然是一个完整的个体，但过去的你，并不会因为时间流转就此消失，“他”一直存在你体内，并成为现在的你的一部分。
　　为什么要提到这个概念呢？如果你的记性不错，或许会记得，之前曾发生过一件令人闻之悲切的事件：有六个小孩集体跳海自杀了，原因是他们听信村里大人的话，说好人不怕死，因为死了会成仙，还说八仙就是集体自杀才成仙的，所以他们也要集体自杀，变成六仙，这样就能免去六道轮回……
　　这件事似乎让人不可置信，这种方式太过偏激了，无论是学佛者或修行者，都不会叫别人这么做，这六个小孩似乎成了讹言的牺牲者。
　　但是，我也发现，有一些人虽然没有走向这么偏激的道路，心中却有和这些小孩类似的想法。
　　很多人在修行一开始，就对修行这件事，以及佛的存在有所误解；也有很多人在学佛后，每每遇到挫折时，心里就会浮现一个疑问：“为什么我诚心诚意，尊神拜佛这么多年，神佛却不曾特别护佑我？”或者，觉得只要自己没有做“坏事”，并诚心礼佛，离世之后必能升天成仙……
　　这些人多半把佛和人切割了，他们以为，修行就是要脱离过去、脱离自己，才能从世间或心中的苦痛解脱；这些人也以为，佛陀如同电影中的救世英雄，会在自己危难时伸出援手，于是在外面做些什么都不要紧，只要回家虔心参拜，必会受到佛祖保佑。
　　但是，佛祖并不是电影里的救世主，他不会在你被追债时马上出现，帮你还钱或赶走凶恶的黑道；也不会在你被上司骂到臭头时，出面开解上司或为你辩护；更别说会在你自杀的那一刻，千钧一发把你从悬崖拉上来……因为，佛，并不是像神话或传说中飞天遁地、无所不能的“神明”，佛陀其实也是人，只不过，他是个了悟世上一切道理和智慧的人。
　　但一般人总会有错觉，以为佛所拥有的神通是不需要修练、不用经过磨难和开悟的。这也是为什么死后成仙、成佛的说法这么吸引人的原因，反正每次做了坏事，只要好好向神佛忏悔、道歉，下回出门又是一条好汉，死后照样能登极乐西方。
　　虽然我也明白，信仰宗教只是许多人寻求心灵上的慰藉的方式，并不见得想借此得到更崇高的地位，或重新认识自己，却也不难看出，一般人都以为佛就是佛，和人是完全不同的，他们把佛陀神化后，已经忘了佛陀也是悉达多由人变为修行者，一直到开悟的状态。其实，只有将前面说的全部过程包含起来，才是“佛”这个字的真实意义。
　　为了让大家能更清楚明白这个概念，不妨先看看下图。
　　如果套用肯恩·威尔伯的全子概念，就是指无论人、修行者、得道者，都是具有各别完整性的全子，同时也都是“佛”的一部分。由于每个全子都是整体兼部分，因此它们都必须保持自己的完整性和部分性，只要缺少了其中一个要件，它就丧失了全子的身份，而原本因它而完整的实体，也会因为少了它而失去原本的面貌。
　　因此，千万不要把“佛”跟“人”切割开，唯有先把人当好了，才能一步一步往上攀登。
　　我们都可以成佛，唯一的重点是，我们千万不能否定自己。就像我前面说的，很多人以为佛和人是完全不相干的，于是一点都不重视身为人的这一刻，他们否定自己，甚至想快点了结自己的性命，以到达下一个目的地。
　　同样的，也有很多修行者，虽然已到达第二层，却忘了自己目前的成果，也是经由自己还是平凡人时累积而来的，一味想切割过去，想忘掉尘世间的一切，抱持这样的心态是不可能成佛的，不光是他们放弃了自己做为人应修的功课，损毁了全子的完整性；更因为他们过于执著成佛的信念，所以无法轻易放下，当然也无法顿悟。
　　不管是佛或人，我们都必须包容过去的一切，包括过去做的坏事、好事，或是过去的执著，以及曾经被伤害的痛苦或经历的快乐。唯有把这些全都包容进来，并在“当下这个我”的这一瞬间，可以回忆所有的过去，才是真正的觉知。
　　不过，很多人也把“当下”误解了，以为只要专心于眼前这一刻，该做什么就做什么，结果把其他的一切都忘了，这就已经丧失了觉知的能力，跟狗、猫又有什么两样？
人的可贵之处，就在于能在当下保持觉知，知道自己的过去，明白自己是怎么从过去到现在，了解过去的因和现在的果，而现在种的因又会成为未来的果。做到这一步时，心已豁然开朗，完全没有疑惑或不安，那么你就处在当下，也才叫顿悟了。
　　就像佛陀所说的，世间万物都是有佛性的，每个人都可以成佛。其实，我们的基础和佛陀都是一样的，只是佛陀不断地往上走、往上升华，人们却往往否定自己、否定过去，忘了自己也有这一块基底，一味地坐在原地求神拜佛，不知道只要自己再往上走，就可以到达开悟者的境界。
　　不要再把希望或生活寄托在盲目的追随上，我并不是否定求神拜佛这件事的崇高，而是要告诉你，我们每天从睁开眼的那一刻起，所经历的每一件事，就已经是在为成佛做准备。