【第二篇】忧郁症，其实是进入涅磐的门票
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　佛法是免费的止痛药？

　　看完《西藏生死书》后，我发现书中最有价值的一句话，就是：一切诸神，都只是我们灵魂的投射，没有我们，就没有诸神。
　　人死时，因心中太恐惧，不知何去何从，要去找谁，潜意识就会出现神佛的形象来救我们。但若要真正的解脱，就要了解这点：一切诸神，都只是我们灵魂的投射，没有我们，就没有诸神。
　　诸神会被投射出来，是为了消除我们内心里的恐惧不安。
　　若你死了，你的恐惧就会整个被解放出来，所以在死前的那刻，就要领悟到，所有诸神只是我们灵魂的投射。
　　从这点反推回来，没有我们，就没有诸神，所有的神都是我们心里面的投射物，如佛、菩萨、耶稣基督、玉皇大帝、阿拉……因为我们就是祂们。
　　我们只是把祂们投射在某人身上，在某个形象或偶像上，我们去拜祂，和祂们讲话，心里会感到比较踏实、舒服。就像佛教做大悲忏、做法会；基督教做礼拜、做告解；道教则是请神明降乩，透过乩童告诉你解决方案一样。
　　台湾有乩童，西方则有“灵媒”。西方的灵媒，所开的药方是让你心里有个投射的地方，有个寄托。
　　例如，有人的亲人过世，在情感上难以割舍，一年两年甚至十年，这个痛久久不能释怀，若只是一昧安抚家属要节哀，要想开，是没有用的，有些人跟亲人感情很深厚，生离死别是件很痛苦的事，化解不开，严重点就会得忧郁症。
　　这时候，灵媒就会开一些心灵的止痛药，经由催眠、通灵的方式，把亲人的灵魂招来，附在自己身上。
　　让亲人的灵魂可藉由灵媒的身体说话，告诉家人：“我在这里很好，只是另一个世界。其实，大家的灵魂都在一起，从没分开过，灵魂不灭，彼此之间的心灵是相通的，肉体只是暂时消失。将来有一天，我们还是会再相聚。”
　　这样的说法，对家人而言是止痛药，活着的人就不会那么痛苦。但这种方法只能治标不能治本，这次是父亲过世，下次当母亲往生时，是不是又要吃一次止痛药？这种痛苦是没完没了的。
　　美国心理学家研究出一种药，叫做安慰剂，例如：你生病了，医生告诉你这药丸是特效药，吞下去就会好，于是你乖乖把药丸吃了，顿时感觉好多了。但其实医生开给你的只是维他命。
　　研究者曾做了一项实验，将病人分成两组，两组都吊点滴，Ａ组的点滴瓶中装的是药；Ｂ组的点滴瓶里只是葡萄糖。但是医生却分别对两组病人说，注射的都是最好的药。吊完点滴后，针对两组病人做身体检查，结果呢，两组病人的病情都好转了。
　　由此，研究者归纳出一个结论：安慰剂是人心理的药，也是有作用、有治疗效果的。
　　同样的，神、佛、基督、阿拉……就是我们心理的安慰剂。安慰剂药效有限，只要做了亏心事，药效就不够，于是开始忏悔、捐钱做佛像、请布袋戏团谢神、放生等等。
　　每个人有选择宗教信仰跟精神寄托的权力，就算你一辈子只想靠自我安慰的方式过下去，也无可厚非，只要快快乐乐就好。可是问题在于，现代人的困境越来越多，活在现实生活中有很多困难，我们应该要用佛法的大智慧去面对这些困境，不能只靠感情寄托的方式来麻醉自己、自欺欺人。
　　遇到困难就去拜佛，拜了心就安，什么事都不做了，只交给佛菩萨，交给上帝去处理。如此这般，问题一直没有解决，一直在累积，哪一天爆发出来，就变成新闻报导中的持刀杀人、全家烧炭自杀……。只靠压抑和麻醉，迟早会上演一齣齣悲剧。
　　在新闻报导中常看到，被警方抓到的那些作奸犯科、杀人不眨眼的罪犯，手上也戴着佛珠。早上犯下窃盗杀人罪，晚上烧香拜佛，睡觉时还必须抱着佛经，才能入睡。多么可笑，平时不做好事，干了坏事才拼命拜拜求佛祖保佑，以为就可求得佛祖的庇佑，佛祖就会帮你背因果，那佛祖保佑人的标准在那？公理何在呢？
　　杀人犯也拜佛，强奸犯也拜佛，奸商也拜佛，贪官污吏也拜佛，只要做了坏事、亏心事，统统去拜佛。基本上，如果佛是神的话，那这神不信也罢，难道神不会审判，不会分是非吗？
　　基督教《圣经》说：“人人都有一死，死后都有审判，作恶多端的人会下地狱。”因此，做坏事的人，还敢祈求佛菩萨保佑，不是很怪异的逻辑吗？
　　总归起来，每个人的心里，只是把佛菩萨当做是压抑心理恐惧的麻醉药，逃避现实的避风港。
　　白天杀人，晚上害怕冤魂来索命，心里有鬼睡不着，就拜佛。大家都没有真正在修行，只是把佛当偶像拜。遇到事情就找菩萨保佑，三跪九叩，唸唸有辞的说：帮我渡过这次的难关就好，一次就好，我一定打金牌来供养你。
　　所以就算侥幸逃过这一关，智慧也没增长，依旧执着自己的身体、名利、声望，一错再错。
　　我曾经去过一座位于深山中的寺庙，必须从山脚下一路沿着楼梯爬上山。楼梯旁立着石柱，从山脚到山顶大约有一百多根，每根柱子都刻上赞助人的大名，赞助的金额越多，名字摆放的位置越明显，就刻在墙壁、窗户甚至大门上。
　　善男信女做这些事情，为的只是想求功德，让佛菩萨保佑自己的身体、事业、财运或者是家人，只求消灾解厄，根本不是为了修行或增长智慧。这种用钱交换来的功德，有何意义？
　　说到底，现今很多善男信女学佛都学偏了，以为自己有念佛，有捐钱给寺庙，有在积功德，就很了不起。日常生活里只要看到让自己不顺眼的事物，照样用三字经开骂。这是学佛吗？佛会用三字经骂人吗？
　　太虚大师说：“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。”佛法是用来在生活中修行的，所谓：“生活即修行。”修行不是每天唱诵佛号万声，跪拜菩萨千次，而是要从日常生活中，改掉不好的脾气、个性、观念等等。
　　例如，你以前是个大声公，现在会轻声细语跟人说话；以前连扫把都不知道怎么拿，现在每天会帮忙打扫家中环境；以前脑子里只知道钱钱钱，现在会利用假日，带家人去郊外走走。这些，就是修行。
　　但是台湾到处充满的，却是自欺欺人或自我安慰的修行者。他们眼中的佛菩萨只属于自己，跟别人没关系。只要膜拜菩萨，他就可以得到解脱，死后就会到西方净土。
　　这种想法可以发挥很大的安慰功能，但也只是暂时的止痛剂，再遇到不如意的事就又开始去寺庙做法会，请求佛菩萨保佑。请歌仔戏到庙里，拜托玉皇大帝帮你走过难关。
　　这些人只是为了自身利益，只是为了消除心中的恐惧不安，才去拜诸神佛，从他们的逻辑看来，佛菩萨根本不是主持正义公理的神明，也不是掌管世间宇宙真理的神，他们其实是一群专收人间贿赂的神棍。
　　按理说，只要是好人，佛和菩萨就会保佑他，只要是坏人就会给他报应，在我们这里却不是这样，这里的佛和菩萨只是每个人心理的投射，心灵的寄托。
　　如果说，你是一个污了很多钱的贪官污吏，拿老百姓的血汗钱去捐助寺庙的其中一根柱子后，你就不会受到报应吗？你的因果就会消失吗？
　　有个禅门公案说：某天丹霞禅师觉得天气严寒，于是取下每天膜拜供养的木刻佛像来生火，身旁的法师看到，非常生气的斥道：“你为什么烧佛像？”
　　丹霞禅师说：“我在烧舍利！”
　　“胡说！木头的佛像哪里有舍利？”
　　“既没有舍利，要它何用？不如拿来取暖吧！”
　　保护佛像的法师并不真正认识佛性，烧佛像取舍利的丹霞禅师，才是认识佛陀的人。
　　所谓的佛，不在外面，而是藏在我们的心里，外在的木刻或金铸偶像，只是为了启发、提醒我们别忘了前人的智慧，真正的佛和大师，其实还是我们自己。
　　这则公案，让我想起小时候，母亲到寺院拜拜，拿了一本佛经回来，把它放在客厅的橱子里供着，还告诫我们，这经书可以避邪驱鬼，千万不可以拿起来看，不然鬼会来找你。
　　等到我长大后，认识“佛教”是怎么一回事了，才知道母亲放在橱里供着的是《金刚经》，是“看”了才能驱除内心的鬼、矫正宿世偏颇的观念，而不是放在橱子里就能驱魔避邪的符书。
　　还有个有趣的故事是这么说的：日本的某间寺院正在晒佛经，据说在晒经时吹过经书的风，如果吹到人身上就能够消灾生智，许多人因此闻风而来。
　　一休禅师听闻此事，便说他也要晒经，于是露出肚子躺在草坪上晒太阳。
　　有人嫌他不雅，一休禅师辩驳说：“你们晒的藏经是死的，会生虫，不会活动。我晒的藏经是活的，会说法，会做事，会吃饭。有智慧者就应该知道哪一种藏经才珍贵！”
　　人生下来注定不是来享受，而是来受苦的。照着镜子看看自己的脸：两道眉毛是个草字头，鼻子脸颊是个“十”，嘴巴是个“口”，组合起来岂不正是一个“苦”字？
　　只是每个人苦的地方都不一样，因为每个人长相不同。有些人苦在事业，有些人苦在婚姻，有人苦在父母子女……各式各样、五花八门的苦，统称八万四千种烦恼，所以，佛法才有相对应的八万四千种法门。
　　佛说：“放下屠刀，立地成佛”。屠刀就是会让我们不小心制造痛苦的东西，佛法就是上好良药，药方是从日常生活里看清世间的真相，认清假相，才能开启人生的智慧。
　　佛是最慈悲的，因为，佛只想教我们一件事，那就是：从各种幻觉中醒来，去认清所有你不敢接受的实相。
　　佛法不难，四万八千法门就是在讲这个道理，一个人只有真正从梦中醒过来，才可以不用吃各种止痛药或麻醉药，才可以真正从痛苦中解脱。
　　不要再把佛法当成免费止痛药，因为，吃多了还是会有副作用的。

　　　　　　　　　　　　　　　　　黑白无常会出来逛大街？

　　黑白无常不是鬼也不是死神，事实上，黑白无常只是一个代名词或比喻。
　　我认为，黑无常象征要带走我们喜爱的东西，白无常要带走我们不想要或讨厌的东西。黑白是一体的，不能分离，因为无常是一种现象，一种自然法则，没有意识没有感情，不会分辨什么是好什么是坏。
　　坏人会死，好人大限一到身体也得分解，人生所谓的好坏悲喜，都是人类自己的意识创造出来的。
　　我想，老祖宗当初会发明黑白无常，只是要告诉大家，无常是个很可怕的东西，并不是说无常是厉鬼或是死神。头戴高帽口伸长舌头的形象，是后来的人为了教化世俗才创造出来的，偏偏大家都忘了黑白无常背后的意义，只记得那个用来比喻的恐怖形象。
　　无常之所以分黑白，是象征我们拥有的东西，不管是我们讨厌或喜欢的，时限一到，全部都要分解消失。黑白只是用来象征阴阳喜恶，如要进一步细分，还可以分出红无常││专门带走人们的恋情和爱人，绿无常││带走健康和钞票，以及蓝无常││带走和平理性……。
　　你有多少执着眷恋，就有多少种无常。
　　有一次我和几位老人家聊天，一位老伯伯说，他小时候在大陆老家时，有人在半夜看见黑白无常吐着长舌头出来逛大街，最后转进他隔壁的一户人家，带走他邻居的灵魂，第二天他邻居的父亲就过世了。
　　本来，无常是大自然的一部分，但人都怕死，因此，无常变成是可怕的。
　　有时想想，不禁觉得好笑，一个人如果没有智慧，看不透世间万物皆无常，就永远只会在潜意识里刻印着传说中无常的恐怖形象，然后道听途说，编出一些骇人的情节来吓自己吓别人。
　　无常是没有形象的，只是一种抽象的慨念，意思是，万事万物，不管眼睛看得到看不到，时限一到都会被分解而消失。
　　现在你眼前一只活蹦乱跳的狗，明天可能被车撞死，尸体慢慢分解掉了之后，这只狗不见了，牠的活蹦乱跳也不见了；或者，你今天早上看到的一丛又香又漂亮的七里香，下午一场无情的大雨之后，就会散落一地、凋蔽无踪了。
　　这就是无常，它没有面目和表情，但是无所不在。
　　现今的人都不了解“黑白无常”是什么意思，以为“黑白无常”是一个穿着黑色、另一个穿着白色的死神，看到他们就代表某人死期已到。人们从而感到害怕，害怕鬼的形象，活在痛苦当中。
　　其实，大家都怕错了方向。因为，只要是鬼都可以赶走，终究会消失，但无常却赶不走，每分每秒无所不在的跟着我们，在我们的脑袋里，在我们的细胞里。
　　世间本无鬼，真的有鬼也是我们心中的鬼，它的名字叫贪念。不想让喜欢的东西消失、离开，因此我们心中充满恐惧、害怕，执着于喜欢的东西，于是活在痛苦中。
　　佛法中说“怨憎会”，你愈是怨憎或嫌弃的人事物，就愈避不开，总是聚合在一起折磨你；佛法中也说“爱别离”，你愈是喜欢的事物，就愈容易离你而去。事实上，并不是这些你讨厌或喜欢的东西故意要和你作对，更不是诸神佛故意要捉弄你，这一切感觉，都是你创造出来的。
　　乍听之下，无常是不好的。针对现今卡奴的问题，对卡奴来说，最大的痛苦来源就是要还卡债，依无常的定义，卡债终有一天也会消失，于是痛苦不见了，即可回到快乐的日子。如此推断，无常也不失为是件好事吧？
　　佛法的智慧，只想很简单地告诉你，这一切都是幻觉而已。
　　就像某人骂你，引起你生气的情绪，这时记得要保持觉知状态，将整个动作去拆解，用智慧去开解。首先，对方是个心脏正在跳动的大活人，而我也因为眼睛、耳朵、大脑整个身体运作正常，才能由接收到对方骂我的话，传递到大脑处理后，产生了忿怒的讯息，传递至心脏，心跳增加，血管收缩，于是神经开始紧绷。
　　如上所述，从有人骂你到激怒你的历程，其中需要通过无数神经细胞与内分泌系统的运作，只要一个环节不正常，就无法产生忿怒的情绪。这就是无常。
　　无常真的不是坏事，问题在于我们习惯把常常看得见的东西，当做是永恒不变、不会消失的绝对实相。
　　例如，很多情侣刚开始热恋时，不敢相信老天爷真的给自己这么好的情人，因为这爱情太甜美，他心里开始害怕这一切只是梦，所以，他开始每天粘着情人，第一天睡起来看，情人还在；第二天，也还在；第三天，真的还在。就这样，他的脑子习惯了有这个情人的存在，于是下指令告诉自己可以不用那么紧张了，情人是永远存在的，不会跑的。
　　渐渐地，他忘了无常这回事，直到情人出车祸或发生意外，啪地一声死去了，他才想起来世间有所谓无常。然而此时，他的心早已深深地烙印着情人永生不灭的程序，一时间叫他如何去接受这个事实？于是，他怪无常太无情，太残忍。
　　同样的无常，在很多冤家和仇人间，却又让人觉得根本不存在。
　　例如，结婚几十年的夫妻，互相愈来愈看不顺眼，除了吵架打架，彼此的恨意也节节上升，到最后甚至买保险，互咒对方赶快被车撞上或者坐火车出轨死掉，自己就可以领保险金再找第二春。
　　怪的是，诅咒再诅咒，对方却总是好好的，这时，人们又开始咒骂无常太偷懒，太没用。
　　人就是这样，遇到自己喜欢的人事物，就希望无常不要来。如果是自己讨厌的，又每天巴望着无常快来，一天多来几次更好。
　　有时，无常不来，人们还会自己制造无常，电视曾经报导好几起太太买凶杀夫，杀了好几次先生都被救回来的新闻，当然也不乏先生设计要杀害太太的，从这角度来看，到底是无常可怕？还是人心可怕？
　　说不定，这些要杀太太或先生的人，当初刚和对方陷入热恋时，一样是爱得死去活来，一刻也不能分离，每天在心中默祷无常不要来。结婚不过几年，爱人竟已变仇人，爱之欲其生，恨之便欲其死？
　　其实，无常无所不在，无时不在，那些从亲密爱人反目成仇的情侣夫妻，就算彼此都还活着，生命没有出意外，但两人之间的情爱，早已经烟消云散，这岂不也是一种无常？
　　无常从不缺席，只是人们没有想到罢了。
　　昨天买的新车，今天漆被刮伤了，你好心疼；今天新买的液晶电视，可能几个月后就会坏了，只是现在的你想不到那么多；每天来讨债的凶神恶煞突然有一天都不来了，因为，他们被警察扫到了，整个集团瓦解了；前天去夜市吃的一摊非常好吃的大肠面线，今天想带朋友去吃却找不到了；连续几天你投资的股市和基金都涨了，你却舍不得获利了结，结果今天突然跌停，全部被套牢；昨天，你的女朋友说好爱你，你心里跩得二五八万，结果几天后她挽着别的男人宣布了婚讯……。
　　无常每分每秒都在，推动着这个世界往前进，让地球旋转。万事万物每一瞬间都在流转幻变，你我的心也是一样，上一念想到悲苦，这一念想着要去哪里度假。从佛法的角度来看，这世间没有什么东西是真的，一切都是幻象，都是空。
　　这里的幻象和空，并不是指一切都是泡沫，也不是说一切都不存在。
　　没错，你现在看到的，摸到的，听到的，感受到的，都是存在着的，但这些是佛法里说的“假有”。也就是说，这些“有”和“存在”，都是在特定时空下，因为很多条件或因缘聚合而暂时存在的，并非绝对永恒的存在。
　　既然不是绝对永恒的存在，那么，这些暂时存在的假有，总有消失不见的时候，可能是下一秒，可能是几天后，也可能是一年后，当然也可能是几百年后。
　　因此，佛希望我们每分每秒都保持觉知状态，知道自己也在无常中，也在不停地流转幻变；肉体一直在分解又聚合，你眼前的人事物也是如此。保持着这个觉知，不管迎面而来的是你讨厌的或喜欢的，你都要用心去经历体验，因为，这些都不是永恒存在的。
　　尤其是面对你的家人或孩子，更要珍惜和他们相处的每一分每一秒，因为，时间不停地流逝，眼前的瞬间一旦流失掉，再也无法回头。
　　如果你懂得保持觉知，觉知因缘聚合分解的现象，觉知无常无所不在无时不在，你就不会对家人感到不耐烦或发牢骚，因为，等你将来想回头来赎罪或说道歉时，对方有可能早就被无常分解掉了。
　　总之，佛想告诉我们的，就是要看清无常之下假有的真面目，然后接受假有的缘灭成空。
该来的，就让他来，我们不妨专心、用心地去体会经历这些假有；等时限一到，该走的就让他走，不要执着也不要贪恋，心中像明镜一样，映照人生万象，来来去去，都不会在心中留下痕迹，这就是佛性，当你安住在这个状态，你就是佛了。
　　有些人很偏激，无法接受万法皆空的事实，心想反正都是空，他也不想活了，或者放弃自己，恶事做尽，绝望失意。
　　其实，佛法并非叫人去活在空的绝望，佛倒是比较鼓励人们勇敢豁达地把人生好好经历一番，就当这是一场梦，一场游戏。我们买了票，拥有了这个肉身，可以来到这世间玩一遭，不管你尝到的是酸是苦是甜，这都是人生的滋味，如果你只要吃甜，那就不用来人世间了。
　　依我的观点，无常是让这世间保持生命活力的关键。
　　肉体使用久了，就让他败坏消失吧！仍然留恋这个游乐场的，不妨再换个肉身来玩，天地山川也一直在流转嬗变，万物生死不息，世间才永保新鲜。无常有何不好，如果真要为无常设计一个形象，应该像迪斯尼里的米老鼠之类的才对。
　　说了这么多，只是想告诉大家，无常是个自然律和力量，没有形象和喜怒哀乐，也不是穿黑衣白衣戴尖帽口吐长舌的妖怪。下次，如果你还听到有人说他看见黑白无常在逛大街，不妨一笑置之，不要真的相信就是。

　　　　　　　　　　　　　　忧郁症，其实是进入涅槃的门票

　　烦恼即菩提，忧郁症，其实是进入涅槃的门票，只是很多人没有勇气去划位登记罢了！
　　烦恼是苦，但不见得是坏事。
　　烦恼可刺激脑部的神经细胞，激发出不同的思维，产生出智慧。释迦牟尼佛也是因为看到生老病死，才离开皇宫，去寻求从苦海中解脱的道路。若他没看见人间的苦象，也不会出家成佛。
　　佛法告诉我们，烦恼即菩提，没有烦恼来敲门，智慧之门就没有机会为你开启。
　　忧郁症，就是人们累积太多难以解开的烦恼造成的文明病。
　　事实上，处理烦恼的方式，应该是运用智慧来釜底抽薪，有多少烦恼，就有多少智慧来相对应。让烦恼消失，让智慧像抗体一样存在体内，等到下次有同样的烦恼入侵时，就可以用专门克它的抗体来消灭它，这才是根治忧郁症的灵药。
　　然而，现今很多人以为只要专心念佛号佛经，以为多诵经回向给冤亲债主，心中的烦恼就可消弭。这种做法无异是缘木求鱼，没有对症下药，或者只知道吃药的包装纸或塑料袋，而把里面的药丢掉一样，是无知且可悲的行为。
　　我有位朋友，学佛七年了，修行到最后竟然得了忧郁症。原因是他每天只是诵经抄经，将功德回向给他父母，然而回向次数愈多，他跟父母就争吵得愈凶，如此恶性循环。他一直想不透为何会这样，长久脑筋转不开，最后得了忧郁症。
　　没错，念佛抄经可以让人专心或暂时的安心，但不能让人增长智慧，因为我们没有真正去面对问题和烦恼，就永远找不到消灭烦恼的解药。
　　我那位学佛学到得忧郁症的朋友，没有去思考他与父母间真正冲突的问题点，彼此心结没有打开，念再多的经也只是自我安慰。例如，父母期望他能早日成婚，传宗接代，而他认为自己还年轻，希望多赚点钱再来成家。双方的观点不同，自然会有争执。我这位朋友总抱怨佛法没有用，事实上是他误解了佛法，并非佛法有错。
　　我说过，真正的佛法就像药，我们却把药的包装纸当成药，拼命地吃，把真正的药丢弃，结果愈吃病愈严重。
　　欧美多年来投入大量人力和经费去研究忧郁症，研究的方向是从大脑神经方面着手，照脑部断层扫描、超音波等等，希望能找到引发忧郁症的脑部结构、神经传导素乃至于染色体。这么做只能治标不能治本，因为，那些关于观念和执着的基本人生问题依旧存在。
　　人心是个很奇妙的东西，科学家可以测出一个人快乐时的脑波和悲伤时的脑波有何不同，但科学家永远搞不清楚这颗脑袋此时此刻正在想什么？就算科学家把每一个脑细胞都翻过来了，也找不到答案。
　　佛法告诉我们，烦恼的缘由，来自于我们的幻觉和妄觉。我们以为一切都是真的，一切都是恒久不变的，因此我们会执着于自己拥有的一切，更害怕会失去一切。然而，这世间的一切都只是短暂且有条件的存在，当无常来临，而我们仍无法觉醒时，必然会觉得痛苦。
　　事实上，当我们在拥有某样东西的同时，也开始在失去他。拥有和失去其实是同一个东西，是一体两面的双胞胎，我们不可能只知道拥有却不知道失去，拥有就是失去，失去就是拥有，只是我们的幻觉让我们看不清事情的真相而已。
　　近几年来，自杀者的年龄降低、学历增高，时下的年轻人被称为“草莓族”，遇到小小的不如意、挫折，就怨天尤人，往死胡同里钻。进而困在烦恼中，不自我反省，不从问题的根本下手，终于拿自杀作为解决之道。
　　有篇新闻报导，有一位留美回国的硕士，回国后没多久，在家里自杀，留下一封遗书，自杀原因竟写说父母太早买房子给他，让他生活无目标，没有活下去的意义。
　　有个禅门公案是这样的。
　　有位将军问禅师，天堂地狱在哪里？禅师一言不语就走了。将军跟了过去，质问天堂地狱到底在哪里？
　　禅师瞪了他一眼，爱理不理的转身背对着他，将军耐不住性子，怒目瞠视的拔起身上的配刀，就要向禅师劈去。禅师转过身来，笑着对他说：“你现在就在地狱里。”
　　顿时，将军恍然大悟，收起刀，双手合十，诚心向禅师认错，于是禅师告诉他：“你现在就在天堂。”
　　地狱天堂只在一念之间，烦恼和智慧也是在一念之间。
　　烦恼不是坏事，忧郁也不是绝症，他们是报佳音的天使，他们是来敲门，告诉我们智慧来访了，智慧就在门外，就等我们想办法开启这道门。
　　然而，有些人不知如何去开这道门，有的人用头去撞，撞得头破血流，有的人用手用脚，甚至搬起石头要把门打破，结果都得了忧郁症。其实，智慧之门只消一把钥匙，就可以轻轻地打开，这把钥匙就是佛法。
　　我们去看演唱会需要门票，进入涅槃也要有门票，忧郁症正好就是这张门票，可以直通到涅槃的境界。只是我们都不知道，把这张门票当成烫手山芋，扔得老远，到头来只能在门外，想尽办法要进去，反而不得其门而入。
　　很多人在深山中听经念佛，自认为就是修行。虽然长时间在佛号的熏陶下，他在佛寺里可以心境平净无染，然而一旦出了佛寺，看到别人闯红灯，便又开始破口大骂。原本平净无染的心，被外在的事物一叨扰，喜怒哀乐的情绪便油然而生。
　　这样的修行，只是躲起来对红尘俗事眼不见为净罢了，根本没有大智慧看透一切，没有真正的了悟。
　　光靠念佛号念经敲木鱼，是无法让你跳脱痛苦的，唯有找到智慧之钥，才能开启极乐世界的大门，进入涅槃的境界。
　　涅槃只是种心境，不是某个地方，没有坐标也没有具体形象。涅槃就像一面镜子，当你走近时，显示出你的相貌，当你离去时，你的相貌也跟着消失，一切如来如去，不沾染任何尘埃。
　　如同六祖惠能大师所说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”
　　涅槃不在离地球几万公尺的地方，不在《阿弥陀经》的“极乐世界”里，就在你自己的心中。
　　要将烦恼转换成菩提，要靠智慧，智慧是由不断的修行而来。
　　我们心中的烦恼、执着和妄想，组装成一台叫做欲望的车子，我们的心每天被这台车牵着跑，它跑得愈快，我们的心就愈慌乱。事实上，有智慧的人，都知道只要将车子的一个小零件拆卸，车子就不能行走了，所以修行的第一步骤就是：将车子拆解成小零件，第二步骤则是：不要让我们的执着和妄想再组装第二台车子。
　　然而，人类的自我，是个很顽强的怪物，每当我们用智慧拆解了一台车，同时间我们的妄觉和执着，已经组装好了三台车，我们拆解了两台，自我又会加倍组装十台出来。因此，光学会拆解欲望之车，仍是不够的，仍是白忙一场。
　　唯有运用智慧之眼，让自己彻底觉醒过来，让自己用心眼看透一切我们所渴求的，原来都只是妄觉和幻像，才能真正平息心中的欲望。
　　当欲望工厂停了机，不再制造组装一台台的欲望街车。我们的心也才能真正宁静安祥，从俗世的痛苦困境中解脱出来，进入涅槃，进入当下的自在无碍。
　　然而，这一切的过程，从心中充满各种期待和梦想，例如，渴望拥有财富，拥有美貌和学历，拥有至死不渝的坚贞爱情，拥有美满幸福的婚姻，拥有永远成长获利的事业，拥有房子，拥有名声，拥有青春不老的肉体和健康……。到睁开心眼看透一切事物的表象，穿透表象看见内在的本质，发现一切都是空，都是假象，然后，勇敢的觉醒。这整个过程的起源，都要靠烦恼这个令人讨厌的东西。
　　烦恼像一个闹钟，在你美梦正酣，享受著名利爱情和快乐时，突然铃声大作要把你叫醒。有些人醒来了，仍眷恋着梦中的一切，想要回到梦中又不可能，想要醒来又不甘愿，就在这半梦半醒间得了忧郁症。
　　事实上，烦恼是让我们觉醒的闹钟，忧郁症是带我们进入涅槃的门票。
　　因为，罹患忧郁症的人，做什么事都会提不起劲，以前觉得好玩的，以前觉得可以全心投入的，现在全部失去动力，失去感觉，做什么事都不快乐，活着突然间没有梦想，没有期待，没有快乐，觉得世间一切都是假的，不能让人信任。爱情是假的，山盟海誓是假的，成功是假的，连自己的青春美貌或健康也是假的，甚至觉得自己的存在没有意义，想要了断自己。
　　从某个角度来说，对一切都提不起劲的忧郁症患者，和即将得道开悟的大师，就看待这个世界的态度上，是差不多的。同样看透一切的本质是假，同样不再执着或期待任何假象成真，同样感受到无常的力量无所不在，包括在自己身上看见无常渐渐地老化分解我们的肉体。
　　只是，忧郁症患者觉得这一切事实真相让他们感到恐惧和悲哀，而得道修行者却是自在喜悦的。
　　这种境界，就好像忧郁症患者和得道修行者，坐上了同一辆开住涅槃的捷运，修行者是高兴的，忧郁症患者却想跳车自杀。一待到达目的地，修行者一下车就自然踩在涅槃的大地上，忧郁症患者却是一下车就掉入万丈深的地狱里。而这个地狱，正是他们自己的幻觉创造出来的。
　　事实上，一般红尘中的人，那些仍活在睡梦中的人，是无法搭上这班通往涅槃的捷运的。有忧郁症的人，他们身上的忧郁症等于是让他们进入涅槃的门票，可惜的是，他们还不能从半梦半醒中觉悟，错过了走向涅槃的机会。
　　对于有忧郁症的朋友，我想说的是，你们都是很有慧根和佛缘的人，而且是非常聪明且敏感的人，才会得到忧郁症。因为你们比那些活在梦幻泡影中的红尘男女，更能从俗世间的假象中，看见事物真正的本质。
　　例如，只要婚姻不幸福，甚至离婚一次，你们就会发现原来婚姻这回事，从头到尾都是自欺欺人，婚姻绝不是想象中那样简单与美好，于是你们开始讨厌爱情和婚姻。
　　例如，你们被朋友出卖了、被人欺骗了，就会惊醒并看透人性，原来所谓的交情和感情，都只是人吃人游戏的伪装符号，人与人之间是充满利益和现实考量的，因此，你们也不再期待拥有知心朋友，开始自闭孤独，于是心理也开始活在不平衡和不安中。
　　现实生活中有太多的不如意，有太多的烂事不符合你的期待，如果你不能把这些不如意和烦恼看做是来敲门的天使，那么你的崩溃和抓狂是必然的。相对的，如果你能趁着这些不如意来检视一下，为何自己心中的期待和渴望会和现实世界差那么多？那么，你就会发现自己的执着和妄想，才是逼你成为忧郁症患者的凶手。
　　醒来吧！忧郁症的朋友们，解药就在你自己心中，除此之外，没有任何中药或西药可以根治你的忧郁症。你最痛苦的时候，就是你觉醒开悟的时刻，你手上已经握着一张进入涅槃的门票了，接下来，要不要去划位登记，就由你自己决定。

　　　　　　　　　　　　　　【第三篇】你我都只是万丈红尘中的幻象

　　　　　　　　　　　　　　　　　天不从人愿，才是公平的
　　我们常常可以听到，有人只要遇到不如意的事，就责怪佛、菩萨不肯帮助他，埋怨老天捉弄人。我问，老天为何不从人愿？答案很简单：天不从人愿，才是公平的。
　　试想，这世上每个人都有各自的需求，我要的，你也要；他喜欢的，她打死不乐意，若天从人愿，那世间不就大乱了？
　　所以老天让每个人都能自由地去追求自己想要的生活，却不保证你一定可以实现自己的梦想。事实上，天不从人愿，是上天给予世人破迷开悟、顿悟成佛的最佳机会。
　　佛经中有一段记载，在佛陀时代有一位鬼子母，她有很多孩子，据说有一千多个，但是她每天却以吃别人家的孩子维生。
　　佛陀见状，为了渡化鬼子母，便将她最疼爱的小儿子藏了起来。鬼子母发现她的小孩不见了，心里非常着急，发了疯似的到处寻找，边找边哭，却是怎么也找不到，终于跑去找佛陀帮忙。
　　佛陀问她：“为何哭得这么悲伤？”
　　鬼子母回答：“因为我的小孩走丢了。”
　　佛陀反问她：“你有一千多个孩子，少了一个有什么关系呢？”
　　鬼子母回答：“每一个孩子都是我的骨肉，比任何宝物、甚至比我的生命都还要珍贵。少了一个，我就已经没有活下去的勇气了！”
　　佛陀反问：“你丢了一个孩子就这么痛苦，那别人家的孩子被你吃掉，岂不是更痛苦？”
　　鬼子母听了，十分惭愧地说：“佛陀，我知道错了。我现在终于体会到失去孩子的悲痛。只要我能找回孩子，从今以后绝不再杀害其他的孩子。”
　　佛陀放回鬼子母的小孩，鬼子母便皈依佛陀，发誓保护天下间所有孩童，成为儿童与妇女的保护神。
　　若非亲身感受到失去孩子的痛苦，鬼子母不会觉悟自己做错了事情，也成不了儿童与妇女尊敬、膜拜的神。失去才懂得珍惜，无常才能让我们有脱胎换骨的机会。
　　许多人遭逢不如意，不论是生病、事业不顺、婚姻失败等，一旦发生变故，常会生出“人生无常”的感慨。却没有顿悟到：老天就是要藉由这些事情，让你认识“无常”，了解人世间的实相。
　　可叹一般人却不知把握良机，只会怨天尤人，或是想藉由外在的力量，化解自认为不好的运势。
　　我想起有位朋友，常感叹自己际遇不好，到最后，却感念这段不如意的过去，带领她找到人生的目标。
　　她大学刚毕业时，应征到一家远景很好的科技公司，却因为当时心高气傲，想再找更好的机会，因此放弃了这份工作。
　　偏偏，命运就是那么奇妙、这么无常，从那之后，她投出去的履历表件件有去无回，再没有大公司找她面试。
　　她在家中沉寂了一年，然后展开了一家换过一家的职场漂流生活，五年之间，她换了不少工作，也曾低潮到找不到活下去的理由。
　　然而，这段不如意的过程却让她接近宗教并饱读群书，从自身观念下手，重新检视自己。数年后再遇到她，她已成了心理治疗师，整个人充满自信，很高兴地跟我说：“我终于找到自己了。”
　　武侠小说里，要成为武林盟主就必须打败天下无敌手。因此武林高手们浪迹天涯，走遍大江南北，为的就是要找到高手比试武功，好知道自己的武艺到达何种境界。
　　同样的，修行者也是如此。
　　道理谁都懂，都会说，可是说的头头是道，真正遇到困境时，功夫到不到家，是成为刀下冤魂，还是真正破迷开悟，即可见真章。因此，天不从人愿，是修行者最好的礼物，是修炼成佛的至上心法。
　　最近看到一则新闻报导：四年前清大校园情杀案的涉案人洪晓慧，判刑十八年，在狱中表现良好，还利用时间教授狱友们英文。洪晓慧说：“是这里的生活改变了我，以前的我凡事都只想到自己，现在比较会设身处地为人着想。”
　　洪晓慧对自己的所作所为，感到悔恨不已，服刑期间十分低调。狱方原本也十分担心她会不能适应，但从她狱中的表现，管理人员肯定她已经走出杀人阴影，学会如何重新面对自己的人生。这正是佛陀所说：“放下屠刀，立地成佛。”的最佳例证。
　　由此可知，让人们陷入苦海的主要因素，是我执、是自己，倘若能放下“我”的存在，苦也将消失。
　　当邻居的小孩考试没考好，被父亲拿棍子满社区追打，你会觉得痛吗？听到同事被老板骂，你会觉得委屈吗？南亚海啸、印尼大地震，无数的家庭破碎了，你会觉得痛不欲生吗？
　　是的，我们会同情、会升起怜悯之心，但是不会感到切肤之痛。因为被打被骂、被迫失去亲人的主角不是你。
　　没有“我”的存在，就感觉不到痛苦。
　　同理，困境来时，若你视自己为主角，扮演其中的“苦旦”或者被迫害的对象，你就会演的很痛苦，会感到痛；若你把自己当成正在看这场戏的观众，就会看见“苦旦”之所以招来厄运的原因。
　　从这个角度去看事情，就不会陷入情境中，更不会有痛苦，也才能从现实生活中衍生出智慧来。正所谓：“旁观者清，当局者迷。”
　　小时候，老师总是叫小朋友画我的家，于是你在图画纸上先画一个房子，再画上爷爷、奶奶、爸爸、妈妈、哥哥……。
　　人们那我执的心就是如此，我某某人，要有财富、地位、名望……，当你把想要拥有的世间事物一件件画在心上，就开始按照那个图案、画面追寻，一追寻就有人事物出现，引发喜怒哀乐的情绪，于是有顺境逆境的差别，有地狱和极乐的境界。
　　《华严经》告诉我们：“心如工画师，能画诸世间。”
　　这些林林总总的万事万物，其实，都是由我们自己的心念所画出来的，就像你画出来的“我的家”，是虚假的，里头的爸爸妈妈不会和你说话，它只是一张画。
　　世间的事物，也只是你幻想出来的，但是无知的人们却把它当成真的，进而受到它的控制。
　　事实上，人们只要懂得让心念停止幻想，不再作画，不会追寻，就能脱离自身所画的苦海。这时，你会发现原来自己跟佛陀一样，也是佛，也可以无忧自在。

　　　　　　　　　　　　　　　　　金刚经说，人生只是一场游戏

　　金刚经读了好几遍，直到这几年，我才看懂金刚经真正想说，而没有说透的一句话，那就是：人生只是一场游戏，不要着相，只要你能不着相的玩下去，所有的游戏都是好玩的，也不会有苦和恐惧来折磨你。
　　这话的意思是说，佛就好像是大人，带着我们这些还处在儿童状态的凡夫去游乐场。每玩过一样好玩的，小孩子总想再多玩几次，于是赖着不肯走。
　　佛陀告诉小孩子不要执着于一样游戏，于是小孩子又哭又闹，终于心不甘情不愿走向下一个游戏；然后，同样的，玩完了下一个游戏，又赖在原地吵着要再玩一次。
　　就这样讨价还价、走走停停，等到游乐场里所有的游戏都玩遍了，准备要回家的时候，小孩子更是抱着游乐场大门的柱子不放，要死要活的耍赖哭闹，总之是不肯离开这个好玩的游戏场。任凭佛陀一再解释这个游乐场是假的、只是个梦，小孩子仍旧听不进去。
　　这个游乐场，在小孩子眼里，是真实不虚的天堂，在里面永远是那么的快乐。但是在佛陀的眼中，这个游乐场是人盖出来的，各种设施要玩就需要成本、需要电，里面的员工也要下班，再好玩的游乐场夜深了也得关门休息，白天到了再开门。
　　在佛陀心里，清楚地知道这座游乐场是很多因缘聚合而成的假相，因此，他不会执着。但是凡夫俗子或小孩子，却执着于这些假相，总以为游乐场会永远存在，永远为小孩子开放。
　　孰不知，世间有形之物，皆有其有效期限。几个月后，当小孩子再次拖着佛陀来玩时，或许将发现这座游乐场早已变成废墟。
　　上天只是造人，我们自己的心却造了一座游乐场。
　　其实，对这个世界来说，一切都只是一场游戏，我们生，没有“多”出来什么，我们死，也未曾“少”了哪些。
　　在这场游戏中，上天设定了我们的生存模式，于是我们争夺、掠杀，吃掉其他有机物，然后活下去，再继续掠杀吞食，最后死亡，然后有一天同样的被别的有机物吃掉，或者能量分解后融入大地，最后被宇宙吞食。
　　我们活着不曾吃掉什么东西，也没有得到什么东西；我们死亡，也不是什么失去。因为，本来一切就来自尘土，死只是回归到原来的状态。
　　就像台风来时水涨船高，暴风平息后大海退潮，一切又归于原点。万物都是这样，滋生，茁壮，然后灭亡。
　　我们掠杀植物动物，来让自己有足够的能量活下去，这种模式是上天设定好的，千古不变，能有什么意义？你不觉得这就像玩大富翁，不管你赚了多少钱、盖了几栋房子，一旦游戏结束，全都变回一堆废纸，带不走更花不掉。
　　我想，上天设计这个游戏的目的及重点，应该是要我们从过程中去体验学习一些课题，而不是要我们去赚大钱，吃更多的东西，甚至以为自己“占有”很多东西，不论是财富豪宅、名誉声望还是夫婿妻儿。
　　从本质上来看，我们想拥有一切的贪婪心，和吃任何生物没有什么两样。但我想我们要学的是，不要太贪心。我们可以拥有我们想要的东西，但不要太贪心、太执着、太浪费、消耗太多资源。
　　因为，总有一天，我们自己也会被某种东西吞食或消耗掉，就像我们消耗别人或其他生命一样。这就是游戏规则和程序，这是命定的游戏。
　　透过意志力或精神力和宇宙的生命力，聚合了世界的物质或分子，形成一个复杂又精密的生命体││我，但这不是常态。就像海洋上由冷热空气的对流形成的台风，它的威力很强，掠夺一切，无人可挡，唯一的弱点，就是它并非常态。
　　台风只是种种因缘合和下的产物，等其中某个因缘或条件消失，它也就消失了，无论它之前多么强大。整个地球，整个世界的万事万物，不论有机无机，都遵循着这样的法则，没有人可以逃出这个游戏，也没有人可以改变游戏的规则。
　　有心人想运用科技改变宇宙的游戏规则，但下场必然是悲惨的。
　　有人用抗生素或西药来喂猪牛或鸡鸭，想藉此提高产量，结果造成这些猪牛鸡鸭体内的病毒或细箘产生抗药性，不但杀不死，还透过细胞的学习机制变种成更强的病毒，甚至可以适应人体的环境。
　　于是原本只能生存在猪牛鸡鸭的病毒和细箘，也可以在人体上存活，造成大规模的传染病。.
　　复制人的出现，也是企图想偷回一些游戏规则的设定权。但即使复制人成功出现了，人类不但不会有好处，反而会有更大的灾难。
　　因为，人生在世，其意义和目的不在于要你去当上帝，而是在于体验这些过程，在于学习人生功课。尤其是我们的身体，其实和我们贪求执着的财富名利一样，都是这个地球上不增不减的材料去做成的。
　　这个世界一直都是用同样的材料，制造出很多角色和场景，让我们不停地在玩“生命”和“生存”的游戏。一切都只是游戏。
　　既然是游戏，就表示你我什么东西都带不走，因为你我也都和其他有机无机物一样，都是用相同材料做成的。
　　执着于拥有，就好比沙滩上用沙子做成的沙人想要占有用沙子堆成的城堡一样，可笑又荒谬。
　　沙人并不知道，只要一阵大浪，这些城堡、裸女乃至于它自己，就会全部回到原来的状态││只是沙滩上的沙子，永远不是城堡或男人或女人。
　　那么，我们这些沙人来到沙滩做什么？这种空性的游戏有什么意义？为何上天要创造出一个沙人，拼命地吃着堆砌成各种美食形状的沙子，同时还自以为不老不死，自大妄为？
　　上天为什么要设计这样的我们？ 为何要给每个人这种强大的驱力？让很多人拼了命，卖了身，不择手段违背良心，都要去完成自己的梦或满足自己的贪婪？
　　我想，上天最终的目的是要教我们认清一个事实，我们和这个地球这个世界是一体的，我们的贪婪，我们的占有掠夺，我们的不安，都是组成这个世界的一部分。
　　很多人想要赚钱，于是有了经济体制和文明，很多人都想满足口腹之欲，于是形成了供应食物的体制，就是这样。
　　当我们有一天都开悟了，很多人都觉醒过来，知道自己原来是“沙人”时，这些觉醒将重新组成一个世界，到那时，我们的世界和原来强调物质与欲望的世界，就不一样了。
　　老实说，这个世界会有什么模样，是由我们决定的，我们可以创造天堂，也可以让天堂变成地狱。只要我们违反自然法则，违反上帝制定的游戏规则，就会让这个游戏提早结束，大家一起打回原形，尘归尘，土归土。
　　金刚经到底在说什么？
　　它只是想告诉我们，你我眼前这个，这么多人一起玩游戏的人间，其实不是人间，而是一个我们所有人的“共业道场”。来这个道场的目的是要做功课，那些名利爱情婚姻权力和名牌，乃至于你的和别人的身体，都只是道具或布景。
　　只不过就是有人搞不清楚，反而以为自己来这个道场的目的，是为了抢夺这些道具和布景，这种愚昧就跟一个傻子，把饼干盒里的饼干丢掉，而去吃饼干盒子一样，既可笑又可悲。
　　金刚经其实在告诉我们：生命的过程，是要我们体验并了解“生存”的感觉，了解我们和万物是一；生命存在的意义，是要我们用有限的生命和脆弱且使用期限不长的肉体，去完成一些使命和任务。这就是佛陀在金刚经里所要说的东西。
　　当你领悟这个道理，你就跳脱了轮回的程序控管，当你专心的活着、专注于执行自己的任务时，你就不会被俗世的物质和内在的欲望捆绑。这时候，你就可以从上帝设计的“大富翁游戏”中毕业了。
　　来到这个世界，我们可以吃，但不要吃超过自己所需的份量，不要贪、不要奢求，因为，我们的身体吞食消化的容量有一定限制，你吃再多吸收也有限，其他的就等于浪费了。
　　我们可以赚钱，甚至赚大钱，但如果你看不透钱的虚相本质，不懂得用钱，不懂得钱的力量和意义，你的人生功课还是交了白卷。
　　植物吸收大地的养分和天空的能量（空气、阳光），然后被动物吃掉，接着动物被我们吃掉，我们死后再被天地分解，于是所有物质分子又重新回到土壤和大气中。我们从来就不是独立于天地万物之外的，我们本来就是大自然的一分子。
　　我们是用和万物一样的泥巴塑造出来的人形道具，真正重要和核心的，是上天在我们这泥巴身上吹的那一口气，那股精神力和天地合一的意志，才是我们的本体。
　　佛称之为自性，老子说是道，没有了这个精神力，物质分子不会组成细胞，这么多细胞不会聚合成一个生命体。
　　所以说，没有了内在的佛性和生命本质，就不会有我们这身肉体。肉体只是道具，眼前看得到摸得到的，没有一样不是假相组成的道具和布景。
　　戏演完了，总要下台、总要卸妆脱戏服，既然下台就要洒脱，不要眷恋这些道具和布景，不管这些道具和布景多逼真多华丽，没有了人这个主角，一切都只是死的风景。
　　这就是金刚经要说的，人生是一场游戏，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　活着解脱，求人不如求己

　　佛印了元禅师与苏东坡，一起在郊外散步时，途中看到一座观世音菩萨的石像。
　　苏东坡问佛印禅师：“观音菩萨手上拿的是什么？”
　　佛印禅师回答说：“念珠。”
　　苏东坡疑惑的问：“菩萨是帮众生解决问题，拿念珠做什么？”
　　佛印禅师回答说：“念观世音菩萨。”
　　苏东坡不解地问：“为何念自己？”
　　佛印禅师笑着回答：“求人不如求己。”
　　作为一个人，尤其是现代人，要如何才能活得没有恐惧、没有痛苦、没有空虚失落感？要如何才能在人世中让生命升级？在人世中活着解脱，而不是寻短逃避痛苦？
　　老实说，活着解脱，不是一件容易的事，释迦牟尼、老子、庄子和孔子，以及无数的各类修行者，都投入一辈子的心力，来解这道生命难题，也都留下部部不可思议的“智慧结晶”。
　　然而，一般人对于这些可以助人从痛苦恐惧中解脱的良药，似懂非懂，甚至斥之为怪力乱神，以至于社会失序，产生了两种极端现象：一种是唯物至上，极力追求科技经济及物质上的生活质量，完全否定了精神的重要性。一种是盲目信仰，为了抚平心中的不安和恐惧，迷信邪教或江湖术士的谬论，忽略了真正的解药，其实是在自己内心的藏宝库中。
　　真正的智者，所有的修持必定来自正信和正念，也就是说必须有了正确的认识和拥有正确的知识，才能开发出真正让人解脱的“智慧”。
　　活着解脱，不是这辈子就一定能达成的任务，却是正确的目标。只要努力奉行古圣先哲的智慧，至少可以让我们有“道”可循，不会脱离了生命该走的轨道，迷失在无垠的宇宙黑暗中，更可以让我们不再活得恐惧、痛苦和茫然。
　　听许多朋友说，很多壮年及中年人士，不论男人或女人，不论事业是否有成，不论财富多寡，在历经了人世间种种磨难后，都会感到无依、不安和恐惧。人人都在问，要如何才能活得没有恐惧、没有痛苦、没有空虚失落？
　　这是目前许多人都渴求的答案，也是这些人日后要一生奉行的功课。
　　讲到修行，我自己不排除到深山中去和大自然合而为一，但我不建议人人都出家或遁隐山林去专事修行，因为，每个人一生都有太多的责任和义务要尽，这些责任和义务，都是宇宙得以运行，人类得以生存进化的基础。
　　再者，也并不是每个人都适合苦修或隐居生活。
　　如果你没有真正看透世间的假象，如果你没有觉醒：“原来，连我自己，包括我自己的心和意识都是假的。”你将无法时时念念保持觉知状态，就算去到深山苦行，也只是另一种形态的度假和逃避罢了！
谈到解脱，它是东方才有的独特人生观。
　　有人说，西方文明强调告解和祷告，把自己的痛苦和罪恶交给上帝或天神，借以消除心中不安和空虚感。拥有这种信仰的人，心中必然有个超越人类层次的上帝或天神，人和神是不同的，人永远要臣服于神，人是神的子民，人永远不可能超越天神。
　　然而，在东方，很多哲人和智者，强调我们可以超越人类的困境和极限，我们可以成为神，可以从人类才有的痛苦不安中跳脱出来，不用每天或每个礼拜向天神告解，要求衪赐予我们安心。
　　我们可以一次从痛苦和恐惧的桎梏中解脱出来，永远不用再依靠自己以外的对象，来让自己活得自在。
　　因此，释迦牟尼说，人人可以成佛；老子更直接的指出，所谓的万物之主，就是虚而无形却无所不在的“道”，只要自己的心念言行不离道，自然不会受痛苦和恐惧折磨。
　　这样的人生观，是众多人向往的，也是大部分东方人的一生志业。
　　消除痛苦的方式有很多种，但我希望我们可以有一个比较符合“自然”和“人性”的药方。
　　就拿身体病痛来比喻，如果你头痛，你可以吃止痛药，你可以涂抹药膏，你也可以开刀把神经切断；但这些方法都只是止痛，等药效一过，头还是一样痛，或者变成其他部位痛，而且还可能每次都要增加药量。
　　如果我们有知识，有智慧，知道这个头痛是来自脑部压力太大或是血压太高，然后对症下药或调整作息和生活方式。如此一来，头痛自己会消除，而且是真正的消失，不是等止痛药过了，头痛又跑回来。
　　同样的道理，面对心灵的空虚和不安，有的人求神问卜，有的人到处拜拜烧香，有的人贴符吃药，更多的人用酒精和感官刺激来麻痹自己的心。
　　这些作法都能止痛，但毕竟止痛只是治标，而且副作用极大，如果日子久了愈陷愈深，那就万劫不复了。
　　同样是人，同样都会对人生感到无奈和彷徨，同样都会对人世间感到空虚，也同样都会对死亡和失落感到恐惧。
　　这一切都是自然的，都是来自人性的，也是我们无可避免的，因此，要如何让我们这一生活得有意义且自在，选对“消除痛苦不安”的药方，是很重要的人生课题。
　　选对了正确的药方，不仅可以解决我们心中的苦痛，也可以增强我们的生命力和受挫能力，面对逆境可以处之泰然，遭遇打击可以从容以对。
　　这几年社会不安，天天可听见夫妻互砍、父母虐子、逆子弒亲、情侣互伤、开瓦斯烧炭跳楼自杀、警察变歹徒、老师变色狼、奸商推出黑心商品……这种种违背道德人性和律法的悲惨新闻，这些偏离人性和自然的事件，其实都是人们的无知造成的，并非什么风水或命不好或拜错神之类的因素。
　　当然，世人的慧根智力可以分为好几等。没有智慧的人，在走路时后脑忽然被人敲了一下，必然是先回头看看，到底是谁这么大胆？智性中等的人，遇到这种后脑被偷袭的情形时，则会先向前跳开几步，然后再回头看看到底是谁。
　　然而，真正有智慧的人，一旦后脑被偷袭，根本连头也不想回，就会死命拼命地逃。都这个时候了，保命要紧，哪里还有时间去管是谁在敲你的头？如果是敲错了，那你回头也没用，跑就对了；如果人家没敲错，就是针对你而来的，那你干嘛还不逃？
　　同样的道理，人生在世所遭遇到的种种苦痛，其实，都只是很逼真的闹钟而已。
　　有智慧的人吃过一两次人生的苦，就会想到：现在的自己既年轻运势也还不错，人生就这么的苦，将来老了身体病痛更多更烦时，岂不等于活在地狱里？要离苦解脱，不趁现在赶快做功课，等到老或死前才来拼命念经，顶多只是骗骗自己，根本骗不了佛和神。
　　同样是受苦，有智慧的人会想到以后，无知愚昧之人，却只想眼前如何打多一点麻醉或止痛剂。喝酒玩乐刷卡血拼，用一堆福报来买一点点眼前的快感，等于花一千万元来买一张一百元的假钞，这笔帐到底怎么算的，我真的想不清楚。
　　有智慧的人，这世就要活着解脱，不要等到来世或几百年后，再来离苦自在。
　　有智慧的人，深知要悟道解脱，求人不如求己。修行是个人的事，佛陀也帮不了你，佛说人人可以自性自度，意思是说自己要减肥或肚子饿了想吃东西，都要靠你自己去想办法，否则，你饿了，佛陀帮你吃再多东西，你还是饿。
　　活着解脱不难，人人都可以做得到，因为，那个属于你自己的解脱定义，只有你才知道。
　　很多人没读过书，不识字，更不会读佛经，但他们自己在生活中不停地修，突然一天，自己就悟到了很多真理，他就是解脱了。从此再没罣碍，没不安和恐惧，每天笑嘻嘻地过生活。人家不用剃光头，也不用出家吃素拜佛，还是一样可以解脱。
　　解脱，是你自己的大事，和佛和寺庙和放生没有关系，千万不要想太多，如果你想太多，反而会离解脱之路愈来愈远，恐怕又要掉入另一个标签上写着佛法的无间地狱了。