前言
一、先生之名、字、號
陳摶，字圖南，自號扶搖子。莊子 逍遙遊曰：「北冥有魚，其名爲鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運，則將徙於南冥。南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：『鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。』野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則負大舟也无力。覆杯水於坳堂之上，則芥爲之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負靑天，而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。」先生之名、字、號皆源於此。
宋 龐覺 希夷先生傳曰：「僖宗待之愈謹，封先生爲淸虛處士。」宋 阮閱 增修詩話總龜同。元 趙道一 歷世眞仙體道通鑑曰：「明宗待之愈謹，賜先生號淸虛處士。」考唐僖宗時，先生年方十七，有如此盛譽，不合情理。當依趙道一之説爲是。
宋 張方平 樂全先生文集卷三十三華山重修雲臺觀記曰：「州將以聞周世宗，故召見，旣不授官，賜號白雲先生。」宋 王辟之 澠水燕談錄、宋 邵伯溫 易學辨惑、元 張輅 太華希夷志、元 趙道一 歷世眞仙體道通鑑皆同。
宋太宗賜號希夷先生，諸書皆同，此號源自道德經十四章「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。」賜號時間，宋 楊億曰：「雍熙初，賜號希夷先生。」宋史卷四太宗一亦曰：「雍熙元年……冬十月甲申〔初八〕，賜華山隱士陳摶號希夷先生。」淸 畢沅 續資治通鑑卷第十一曰：「十一月，丙寅〔二十日〕，親饗太廟。丁卯〔二十一日冬至〕，祀天地於南郊，以宣祖配天而太祖配上帝，從禮官扈蒙議也。是日，大赦天下，改元雍熙。」是年十一月二十一日改元雍熙，賜號先生爲十月初八日，故賜號實爲太平興國九年，非雍熙元年。
二、先生之生卒年
宋 楊億 楊文公談苑錄先生遺表曰：「臣摶大數有終，聖朝難戀，於七月二十九日化形於蓮花峯下張超谷中。」以爲先生仙逝於宋 端拱二年（西元九八九年）七月二十九日。然宋 張方平 樂全先生文集卷三十三華山重修雲臺觀記錄遺表曰：「臣摶大數有終，聖朝難戀，已於今月二十二日化形於蓮華峯下張超谷中。」宋 邵伯溫 易學辨惑、元 張輅 太華希夷志、元 脫脫等宋史 陳摶傳等與張方平之說同，皆作二十二日。當是宋 端拱二年七月二十二日先生仙逝於華山。
宋 龐覺 希夷先生傳曰：「生於唐德宗時。」疑誤。宋 魏泰 東軒筆錄曰：「生唐末。」宋 張方平 樂全先生文集卷三十三華山重修雲臺觀記曰：「委化之年，蓋百一十有八歲。」元 張輅 太華希夷志卷下、元 趙道一 歷世眞仙體道通鑑卷之四十七陳摶與之同。據此，先生生於唐 咸通十三年（西元八七二年）。
三、先生之出生地
出生地有多說，宋 陶嶽 五代史補卷五曰：「陳摶，陝西人。」宋 江少虞 事實類苑曰：「陳摶，譙郡 眞源人，與老聃同鄉里。」宋 司馬光 資治通鑑卷二百九十三後周紀四曰：「華山隱士眞源 陳摶。」邵伯溫 易學辨惑曰：「亳州 眞源人。」宋 劉斧 靑瑣高議曰：「西洛人。」宋 張方平 樂全先生文集卷三十三華山重修雲臺觀記引 國書 陳摶本傳曰：「亳州 眞源人。」宋 李宗諤 圖經曰：「陳摶，普州 崇龕人。旣長，辭父母去學道，或居亳爲亳人，或居洛中爲洛中人，或居華山爲華州人。」考陳摶 回太宗詔書曰：「伏念山野生居吳地，長自漢南。」唐 景福元年（西元八九二年）楊行密（字化源）爲淮南節度使，據揚州。天復二年（西元九○二年）進中書令、封吳王，建都廣陵（揚州）。明矣，先生當爲亳州 眞源人。元 胡三省注資治通鑑曰：「眞源，漢 苦縣，隋爲谷陽縣，唐高宗 乾封元年，以老子所生之地改爲眞源縣，載初元年改爲仙源縣，神龍元年復曰眞源，屬亳州。宋 大中祥符七年改曰衛眞縣，九域志：『在州西六十里。』」今爲鹿邑縣。
四、先生之功名
宋 邵伯溫曰：「唐 長興中進士。」宋 陶嶽 五代史補卷五曰：「數舉不第。」宋 張方平 樂全先生文集卷三十三華山重修雲臺觀記曰：「後唐 長興中，舉進士不第。」宋 江少虞 事實類苑、元 張輅 太華希夷志、元 脫脫等宋史 陳摶傳皆言不第，唐 呂喦嘗有七律贈陳處士，曰：「靑霄一路少人行，休話興亡事不成。金榜因何無姓字，玉都必是有仙名。雲歸入海龍千尺，月滿長空鶴一聲。深謝宋朝明聖主，解書丹詔詔先生。」言先生「金榜因何無姓字」，故先生應爲舉進士不第。
五、先生之歸隱地
據宋 張方平 樂全先生文集卷三十三華山重修雲臺觀記曰：「後唐 長興中，舉進士不第，遂不仕，肆意山水間。自言嘗遇孫君仿、麞皮處士，二人者，語之曰：『武當山 九室巖可以隱居。』因往棲焉，服氣辟穀二十餘年。徙居雲臺，又止少華石室，每寢輒百餘日不興。」元 劉道明 武當福地總眞集卷上曰：「陳希夷……入武當山隱居，誦易於五龍觀側，感五炁龍君授之睡法。聲譽遠著，謁者頗衆，尋遷誦經臺，硏究畫前之妙，再遷於白雲巖。五代之末，四方鼎沸，移居華頂，傳曰五龍飛空送之。」
先生於後唐 長興歸隱於武當山，初居九室巖，亦名九室宫，宋 洪邁 夷堅志乙卷四曰：「房州西門外三十里有石崖，極高峻，其下爲石室，道觀在其側，曰九室宫。土人相傳云：陳希夷隱於華山時亦常居此地，石室乃卧閣也。」後遷鍊丹池，元 劉道明 武當福地總眞集卷中：「鍊丹池……馬明生故址，陳希夷次居之。」再遷誦經臺，武當福地總眞集卷上：「桃源峯……東卽誦經臺，昔陳希夷遁迹再遷，誦易于此。」三遷白雲峯，武當福地總眞集卷上：「白雲峯在大頂之西……陳希夷避名三遷于此。」
又於五代末，徙居華山下方古雲臺觀，又嘗遷居少華山石室。
六、先生之墓
先生卒於蓮花峯下張超谷中，金 王處一 西嶽華山志 試鑿穴曰：「雲臺北峰北面，有一試鑿穴，可高百尺，其深不測。穴邊有一堅石如鑿，大小闊狹，狀如鑿出。迺希夷先生蛻骨之穴。」宋 元好問 續夷堅志卷二陳希夷靈骨曰：「華山 張超谷，陳希夷靈骨在焉。山徑險絕，下臨無地。河中 李欽叔嘗至其處。陳骨長大，異於今人，堅重腴瑩如靑玉。道力所至，具見於此。弟子某，遺骸亦在其旁，以陳比之，仙凡爲不侔矣！」明 郎瑛 七修續稿卷四辯證類曰：「今嘉靖三十二年，姚（一元）巡按山西，同副使張瀚、參政蘇志皋謁嶽廟，至希夷峽，有陳之石像焉，道士言其前後之事，復出髏骨觀之。明日，姚行文於蘇，命葬髏骨，是夜蘇夢希夷曰：『葬我於戴岳履河之處。』後得地，果然也，夢中所見，儼如石像。」
七、先生之著述
先生著述，宋史 藝文志 易類錄易龍圖一卷；神仙類錄陳摶 九室指玄篇一卷；五行類錄陳摶 人倫風鑑一卷；別集類錄陳摶 釣潭集二卷；宋史 陳摶傳錄三峯寓言五十首；高陽集一卷。
另崇文總目卷四道書類一錄赤松子誡一卷。金 王處一 西嶽華山志錄超苦海詩、入室還丹訣五十首。道藏闕經目錄卷上錄希夷先生 直解周易四卷。道藏錄陰眞君還丹歌注，希夷 陳摶注。
此外，尚有麻衣道者正易心法爲陳摶註解。
易龍圖，一卷，八十一章，爲易學象數之書。宋 鄭樵 通志卷六十三藝文略第一 經類第一 易 圖錄：「龍圖，一卷。」中興書目錄：「易龍圖，一卷，本朝處士陳摶撰。」南宋 尤袤 遂初堂書目 周易類錄：「易龍圖。」宋釋志盤 佛祖統記卷四十三曰：「處士陳摶，受易於麻衣道者……及受河圖、洛書之訣，發易道之秘，漢 晉諸儒如鄭康成、京房、王弼、韓康伯皆所未知也。其訣曰：『戴九履一，左三右七；二四爲肩，六八爲膝；縱橫皆十五，而五居其室。』此圖縱橫倒正、回合交錯，隨意數之，皆得十五。劉牧謂非人智所能僞爲。始摶以傳种放，放傳李溉，溉傳許堅，堅傳范諤昌，諤昌傳劉牧，始爲鉤隱圖以述之。」宋 邵伯溫 易學辨惑曰：「其學主於意、言、象、數，四者不可闕一，其理具見於聖人之經；不煩文字解說，止有一圖，以寓其陰陽消長之數與卦之生變。圖亦非創意以作，孔子 繫辭述之明矣。」宋 范諤昌 大易源流圖曰：「龍馬負圖出河，羲皇窮天人之際，重定五行生成之數，定地上八卦之體。故老子自西周傳授孔子造易之原，天一正北，地二正南，天三正東，地四正西，天五中央。地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中，寄於未，乃天地之數五十有五矣。」元 雷思齊 易圖通變卷之五曰：「迨故宋之初，陳摶 圖南始創意推明象數，自謂因玩索孔子三陳九卦之義，得其遠旨，新有書述，特稱龍圖，離合變通，圖餘二十，是全用大傳天一、地二至天五、地十，五十有五之數，雜以納甲，貫穿易理。內一圖謂形九宮，附一圖謂形洛書者，則盡去其五生數，祇起地六至地十。自釋『十爲用，十爲成形，故洪範陳五行之用』數語而已。及終其書，再出兩圖：其一形九宮者，元無改異，標爲『河圖』；其一不過盡置列大傳五十有五之數於四方及中，而自標異謂爲『洛書』，並無傳例言說。特移二、七於南，四、九於西，莫可知其何所祖法而作，而標以此名，大抵因如前說洪範五行之二火、四金，太玄準易因之爲二南、四西而然。然其流傳未遠，知者亦鮮。」此書唯其序尚存，本書以宋 呂祖謙 皇朝文鑑卷八十五龍圖序爲底本，以元 張理 易象圖說內篇卷上、元 王申子 大易緝說卷一、元 胡一桂 周易啟蒙翼傳中篇所錄爲校本。
指玄篇又名九室指玄篇，八十一章，爲內丹修煉之書。宋 王堯臣等崇文總目卷四道書類七錄：「九室指玄篇，一卷。」宋 鄭樵 通志卷六十七藝文略第五 道家三 吐納錄：「指玄篇，一卷，陳摶撰」，通志卷六十七藝文略第五 道家四 外丹亦錄：「九室指玄篇，一篇，陳圖南撰」，當是同一書。元 俞琰 席上腐談卷下曰：「宋有陳希夷 指玄篇八十一詩。」陳摶隱居武當山 九室巖時所撰。宋 王象之 輿地紀勝卷八十六仙釋 陳摶曰：「九室宮，在房陵縣西四十里，乃爛柯福地。天池子，陳摶修隱之所，太宗賜號希夷先生。」又曰：「九室宮，在爛柯山，唐置，以山有九室故名，陳摶修煉之所。」其書之主旨，宋 張伯端 悟眞篇曰：「夢謁西華到九天，分明授我指玄篇。其中簡易無多語，只是教君鍊汞鉛。」已佚。
人倫風鑑，一卷，爲相人之書。宋 鄭樵 通志卷六十八藝文略第八 五行三 相法錄：「陳摶 人倫風鑑，一卷。」宋 陳振孫 直齋書錄解題卷十二形法類錄：「希夷先生風鑑，一卷，逸人亳社 陳摶 圖南撰，劉康國注。館閣書目作人倫風鑑。」梁 陶弘景 相經序曰：「相者，蓋性命之著乎形骨，吉凶之表乎氣貌，亦猶事先謀而後動，心先動而後應，表裏相感，莫知所以然。」宋 吳處厚曰：「余嘗謂風鑑一事，乃昔賢甄識人物拔擢賢才之所急，非市井卜相之流用以賈鬻取貲者。」舊題南唐 宋齊邱 玉管照神局卷上收錄，本書以四庫全書本爲底本，淸 光緒 陸心源 十萬卷樓叢書本爲校本。
陳摶詩文共有五種，宋史 陳摶傳曰：「摶又有三峯寓言及高陽集、釣潭集，詩六百餘首。」金 王處一 西嶽華山志錄超苦海詩、入室還丹訣五十首。元 張輅 太華希夷志卷下亦曰：「先生沒後，有弟子曾孫武尊師，因文正 範公指教，得入室還丹詩于京師凝眞院，得三峯寓言于太華 李寧處士，得指玄篇于赤城 張無夢，得釣潭集于張中庸進士，共三百餘。」唯入室還丹訣作入室還丹詩。三峯寓言，三峯，卽華山東、西、南三峯，此書當爲先生隱居華山時所作。宋 文同 丹淵集卷拾遺下書邛州天慶觀希夷先生詩後曰：「先生本儒人，旣繇虛無，凡作歌詩，皆擺落世故，披聾刮盲，蹊穴易知。每一篇墜塵中，雖市人亦諷誦不休。謂眞關秘區，若可自到。」皆佚。
赤松子誡，一卷。宋 鄭樵 通志卷六十七道家二錄：「赤松子八誡錄一卷，陳摶撰。」已佚。
道藏闕經目錄卷上錄：「希夷先生 直解周易四卷。」已佚。
道藏錄：陰眞君還丹歌注，希夷 陳摶注。宋 周敦頤 題酆都觀讀英眞君丹訣曰：「始觀丹訣信希夷，蓋得陰陽造化機。子自母生能致主，精神合後更知微。」後人恐據此詩以爲陰眞君還丹歌注乃陳摶所注。然細品原詩，希夷乃虛寂玄妙之義，非指陳摶，此書丹法與陳摶 指玄篇丹法不一，疑爲後人僞託，本書暫未收錄。
麻衣道者正易心法，麻衣道者撰，希夷先生受幷消息。四十二章，爲易學象數之書。宋 馮椅 厚齋易學曰：「麻衣道者正易心法，四十二章，章四句，句四言；題希夷先生受。」宋釋志盤 佛祖統記卷四十三曰：「處士陳摶，受易於麻衣道者。得所述正易心法四十二章，理極天人，歷詆先儒之失，摶始爲之注。」南宋 朱熹以爲正易心法乃戴師愈之僞作，今考之，宋 邵雍 皇極經世 觀物外篇曰：「易有三百八十四爻，眞天文也。」乃引正易心法二十九章先生消息之語。觀物外篇又曰：「乾，奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天。坤，偶也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也。震，起也，一陽起也；起，動也，故天下之動莫如雷。坎，陷也，一陽陷於二陰；陷，下也，故天下之下莫如水。艮，止也，一陽於是而止也，故天下之止莫如山。巽，入也，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風。離，麗也，一陰離於二陽，其卦錯然成文而華麗也，故天下之麗莫如火，又如附麗之麗。兌，說也，一陰出於外而說於物，故天下之說莫如澤。」此節闡發正易心法十二章先生消息之語，由是可知邵雍不疑此書也。本書以明 崇禎 毛晉 汲古閣 津逮秘書爲底本，以明 嘉靖 范欽 范氏奇書本、淸 嘉慶 張海鵬 學津討原本爲校本。
八、先生之師友、弟子
先生師友有宗裒、呂喦、李琪、何昌一、譚峭、夢英等。
宗裒，宋 楊億 武夷新集卷之九錢公〔若水〕墓誌銘曰：「紫府中，柏閣僧宗裒者，有人倫之鑑，獨識公於儕輩。」由此可知麻衣道者，姓宗名裒，亦稱白閣道者、白閣僧，生平不詳。唯宋 錢希白 洞微志曰：「陳〔摶〕曰：『此卽白閣道者也。道行高潔，學通天人。至於知人，尤爲有神仙之鑑。』」又曰：「他本人在太白山，累歲方一到此。」宋 文瑩 湘山野錄卷下曰：「錢宣靖公 若水少時謁陳摶求相骨法，陳戒曰：『過半月請子卻來。』錢如期而往，至則邀入山齋地鑪中。一老僧擁壞衲瞑目附火於鑪旁，錢揖之，其僧開目微應，無遇待之禮，錢頗慊之。三人者嘿坐持久，陳發語問曰：『如何？』僧擺頭曰：『無此等骨。』旣而錢公先起，陳戒之曰：『子三兩日卻來。』錢曰：『唯。』後如期謁之，摶曰：『吾始見子，神觀淸粹，謂子可學神仙，有升舉之分。然見之未精，不敢奉許，特召此僧決之。渠言子無仙骨，但可作貴公卿爾。』錢問曰：『其僧者何人？』曰：『麻衣道者。』」宋釋志磐佛祖統紀卷五十二曰：「陳摶受易於麻衣道者。得正易心法、河圖、洛書之訣。」先生應太宗召時，亦請教。
呂喦，字洞賓，號純陽子。世傳以爲東平人，一云西京 河南府 蒲坂縣 永樂鎮人，卽今河東 河中府也。曾祖延之，仕唐，終浙東節度使。祖渭，第進士，德宗 貞元中官至禮部侍郎，晚爲潭州刺史。有四子。曰溫，字化光，官至衢州刺史。曰恭，嶺南府判官。曰儉，爲御史。曰讓，歷太子右庶子，或曰終於海州刺史。先生乃讓之子也。貞元十二年丙子四月十四日，生於林擒樹下。少聰敏，日誦萬言。至文宗 開成二年丁巳，擢舉進士。擢第時，年四十二歲，龍姿鳳目，鬢髮疏秀，金水之相。頂華陽巾，衣逍遙服。貌似張良，又似太史公之狀。後因游廬山，遇異人，得長生訣。一云武宗 會昌中，兩舉進士不第，因於長安道中，擬游華山。酒肆憩息，俄有一人，長髯碧眼，自西而來，亦憩此肆，遂與共炊。髯者親爨，先生因就日負暄，不覺睡著，夢舉進士，登科第，歷任顯官，奏對稱旨，遂除翰苑，入臺閣，擢侍從，俄拜執政，居朝三十餘年。偶上殿應對差誤，被罪，謫官，南遷江表。路值風雪，僕馬俱瘁，一身無聊，方自嘆息。忽然夢覺，髯者飯猶未熟。倏然笑曰：「黃糧猶未熟，一夢到華胥。」先生驚曰：「公安知我有夢耶？」髯者曰：「公適來之夢，富貴不足喜，貧賤不足憂，大抵窮通榮辱，壽夭得喪，往古來今，皆如一夢。富貴則爲好夢，貧賤則爲惡夢。壽長則爲好夢，夭折則爲惡夢。如公適來之夢，誠好夢也。一失到底，轉爲惡夢，公備知之矣。貴卽虛名，富猶孽火，金珠外物，子孫他人，一息不來，四大不顧，把甚物爲堅固？」卽復題詩壁間，先生大悟，因拜曰：「公眞異人也，敢問貴姓？居何鄉邦？」髯者曰：「吾乃天下都散漢鍾離權也，居終南山。公若省悟，可從吾去。」先生於是棄儒業而從游，師事之而得道。復於僖宗 廣明元年，遇崔公，傳入藥鏡，卽知修行性命，不差毫髮。後多游湘、潭、岳、鄂之間，人莫之識。嘗題岳陽樓詩云：「朝游北嶽暮蒼梧，袖裹靑蛇膽氣粗。三入岳陽人不識，朗吟飛過洞庭湖。」外多有詩文留世，略見眞常集。又著丹訣，演正論，述劍集，各有玄旨，以遺後學。後南游巴陵，西還關中，沖昇於紫極山。一云歷江州，登黃鶴樓，以五月二十日午刻昇天而去，不知何年。其自作傳云：「吾乃京兆人，唐末累舉進士不第，因游華山，遇鍾離子，傳授延命之術，尋遇苦竹眞人，傳授日月交幷之法。再遇鍾離，盡獲金丹之妙。吾得年五十，道始成。第一度郭上竈，第二度趙仙姑，法名何。二人性通利，吾授之以歸根復命法。吾惟是風淸月白，神仙會遇之時，嘗游兩浙、京汴、譙郡，身長五尺二寸，面黃白，鼻聳直，左眼下有一痣，如人間使者，筋頭大。常著白欄衫，繫皁縚，變化不可度，世言吾賣墨，飛劍取人頭，吾聞哂之。實有三劍：一斷煩惱，二斷貪嗔，三斷色慾，是吾之劍法也。世有傳吾之神，不若傳吾之法；傳吾之法，不若傳吾之行。何以見爲？人若反是，雖攜手接武，終不成道。」先生自沖昇之後，時降人間，化度有緣。學仙之士，出入隱顯，不可測識。其先後游戲人間事邇，詳載諸書。宋徽宗 宣和元年七月二十八日勑封，告詞云：「朕嘉與斯民，偕之大道。凡厥仙隱，有載冊書，司存來析，寵褒必下。呂仙翁匿景藏采，遠邊遐方，逮建福庭，適當茇舍，嘆兹符契，錫以號名。神明不亡，尚鑑休渥。可特封妙通眞人。’及大元 至元六年正月，褒贈純陽演正警化眞君。有呂祖全書行世。
何昌一，宋 文同 丹淵集 卷拾遺下曰：「希夷先生 陳摶，字圖南，後晉 天福中來游蜀。聞是州天師觀都威儀何昌一有道術，善鎖鼻息、飛精，漠然一就枕，輒越月始寤。遂留此學，卒能行之。後歸關中，所修益高，蛻老而嬰，動如神人。」是州卽成都 邛州。唐稱天師觀，宋 大中祥符二年十月詔改稱天慶觀。
譚峭，字景升，唐國子司業沬之子。幼而聰明，及長，頗涉經史，強記，問無不知，屬文淸麗。沬訓以進士爲業，而峭不然，迥好黃 老諸子，及周穆、漢武、茅君列仙內傳，靡不精究。一旦，告父出遊終南山，父以南山近京都，許之。自經終南、太白、大行、王屋、嵩、華、泰岳，迤邐遊歷名山，不復歸寧。父馳書責之，復謝曰：「茅君昔爲人子，亦辭父學仙。今峭慕之，冀其有益於父母。」父母以其堅心求道，不以世事拘之，乃聽其所從。而峭師於嵩山道士十餘年，得辟穀養氣之術。惟以酒爲樂，常醉騰騰，周遊無所不之。夏則服烏裘，冬則綠布衫。或臥於風雪霜中經日，人謂已斃，視之，氣怵怵然。父常念之，每遣家僮尋訪，春冬必寄之衣及錢帛，峭捧之且喜，復書，遽遣家僮，乃厚遺之。纔去，便以父所寄衣出街路，見貧寒者與之，及寄於酒家，一無所留。人或問之何爲如此，曰：「何能看得，爲盜所竊，必累於人，不衣不食，故無憂也。」常欣然，或謂風狂。每行吟曰：「線作長江扇作天，靸鞋拋向海東邊。蓬萊信道無多路，只在譚生拄杖前。」爾後居南嶽，煉丹成，服之，入水不濡，入火不灼，亦能隱化。復入靑城山去也。峭嘗作化書，南唐 宋齊丘竊其名爲己作，見行世。宋仁宗 嘉祐五年夏四月，碧虛子題化書後序云：鴻濛君曰：「吾嘗問希夷先生誦此書至稚子篇，掩冊而語吾曰：『吾師友譚景升始於終南山著化書，因遊三茅，經歷建康。見宋齊丘有仙風道骨，雖溺機智，而異乎黃埃稠人，遂引此篇云：「稚子弄影不知爲影所弄，狂夫侮像不知爲像所侮，化家者不知爲家所化，化國者不知爲國所化。醉者負醉，疥者療疥，其勢彌顚，其病彌篤，而無反者也。」齊丘終不悟，景升乃出化書授齊丘，曰：「是書之化，其化無窮，願子序之，流于後世。」於是杖靸而去，齊丘奪爲己有而序之耳。』」噫！昔向秀述南華解義，未傳而死，郭象偷改成注，誠罪人也。今譚君名刻於白簡，身不老於人間，齊丘敢縱其盜心，蔽其仙迹，其罪大者也。果不得其死，宜乎哉！
李琪，唐 開元中郎官，已數百歲，人罕見者。
夢英，宋 朱長文 墨池編卷十品藻五 續書斷下曰：「釋夢英，衡州人，效十八體書，尤工玉箸。嘗至大梁，太宗召之簾前，錫紫服，去遊終南山。當世名士如郭恕先、陳希夷、宋翰林白、賈大參黃中之儔皆以詩稱述之。師號宣義。」宋 陶穀 篆書千字文序曰：「僧夢英，荊楚之開士也。本其鄉黨，靑草連洞庭之波；詢其名位，紫稻惹田衣之色。幼探內典，志在於法觀，旁通於外學，行在於篆書。嘗以世之千字，言無二音，禪師智永，遺迹斯在。遂伏膺肆業，自我作式，易銀鉤爲玉筋，代隸字以古文。工隨歲深，名因藝顯，聚棄筆以成塚，顧臨池而盡墨。史籀沒而蔡邕作，陽冰死而夢英生，則代不乏賢，諒非虛語。」晚歸老於鄉。著英公字源一卷，宋 咸平二年篆書。另尚有宋 乾德三年篆書千字文碑、宋 乾德五年十八體篆書碑等傳世。
弟子有种放、劉玄英、張無夢、賈德升、武元亨、曾孫武、楊扆、寇朝一、張詠、田告等。
种放，字明逸，河南 洛陽人也。父詡，吏部令史，調補長安主簿。放沉默好學，七歲能屬文，不與羣兒戲。父嘗令舉進士，放辭以業未成，不可妄動。每往來嵩、華間，慨然有山林意。未幾父卒，數兄皆干進，獨放與母俱隱終南 豹林谷之東明峯，結草爲廬，僅庇風雨。以講習爲業，從學者眾，得束脩以養母，母亦樂道，薄滋味。放得辟穀術，別爲堂於峯頂，盡日望雲危坐。每山水暴漲，道路阻隔，糧糗乏絕，止食芋栗。性嗜酒，嘗種秫自釀，每曰空山淸寂，聊以養和，因號雲溪醉侯。幅巾短褐，負琴攜壺，泝長溪，坐盤石，採山藥以助飲，往往終日。值月夕或至宵分，自豹林抵州郭七十里，徒步與樵人往返。性不喜浮圖氏，嘗裂佛經以製帷帳。所著蒙書十卷及嗣禹說、表孟子上下篇、太一祠錄，人頗稱之。多爲歌詩，自稱退士，嘗作傳以述其志。淳化三年，陝西轉運宋惟幹言其才行，詔使召之。其母恚曰：「常勸汝勿聚徒講學。身旣隱矣，何用文爲？果爲人知而不得安處，我將棄汝深入窮山矣。」放稱疾不起。其母盡取其筆硯焚之，與放轉居窮僻，人迹罕至。太宗嘉其節，詔京兆賜以緡錢使養母，不奪其志，有司歲時存問。咸平元年母卒，水漿不入口三日，廬於墓側。翰林學士宋湜、集賢院學士錢若水、知製誥王禹偁言其貧不克葬，詔賜錢三萬、帛三十匹、米三十斛以助其喪。四年，兵部尚書張齊賢言放隱居三十年，不遊城市十五載，孝行純至，可勵風俗，簡朴退靜，無謝古人。復詔本府遣官詣山，以禮發遣赴闕，賚裝錢五萬，放辭不起。明年，齊賢出守京兆，復條陳放操行，請加旌賁。卽賜詔曰：「汝隱居丘園，博通今古，孝悌之行，鄉里所推，慕古人之遺榮，挹君子之常道。屢覽守藩之奏，彌彰遁世之風，載渴來儀，副予延佇。今遣供奉官周旺齎詔，召汝赴闕，賜帛百匹、錢十萬。」九月，放至，對崇政殿，以幅巾見，命坐與語，詢以民政邊事。放曰：「明王之治，愛民而已，惟徐而化之。」餘皆謙讓不對。卽日授左司諫、直昭文館，賜巾服簡帶，館於都亭驛，大官供膳。翌日，表辭恩命。上知放舊與陳堯叟游，令堯叟諭意，又謂宰相曰：「朕求茂異，以廣視聽，資治道。如放終未樂仕，亦可遂其請也。」中書傳詔，放曰：「病居山林，天恩纍加禮聘，巖猿溪鳥之性，固不敢以祿仕爲意。然主上虛懷待士，旰食憂人之心，亦不敢以羈束爲念。」遂詔不聽其讓。數日，復召見，賜緋衣、象簡、犀帶、銀魚，御製五言詩寵之，賜昭慶坊第一區，加帷帳什物，銀器五百兩，錢三十萬。中謝日，賜食學士院，自是屢得召對。六年春，再表謝暫歸故山，詔許其請。將行，又遷起居舍人，命館閣官宴餞於瓊林苑，上賜七言詩三章，在席皆賦。十月，遣使就山撫問，圖其林泉居處以獻，優詔趣其入覲，放以疾未平爲請。景德元年十月，來朝，言歸山之久，請計月不受奉，詔特給之。嘗因觀書賦詩，上曰：「放體格高古。聞其歸，私居終日，默坐一室。山水之樂，亦天性也。每所詢問，皆據經以對，頗多裨益。朕優待之，蓋以激浮競也。」放每至京師，秦雍生徒多就而受業。二年，擢爲右諫議大夫。表乞嵩、少養疾，許之，令河南府檢校。召對資政殿，曲宴學士院，王欽若洎當直學士、舍人、待製悉預。卽罷，又賜宴於欽若直廬。表乞免都門置餞之禮。屢遣中使勞問，賜以茶藥。是冬，復來朝。三年，以兄喪請告歸終南營葬，復召宴賜詩。放山居草舍五六區，啖野蔬蕎麥。表求太宗御書及經史音疏，悉給焉。十月，復至，上謂宰相曰：「放比來高尚其事，每所詢問，頗有可采。朝廷雖加爵秩，而未能大用，卽物議未厭，所慮放卷而懷之。」卽遣內侍任文慶齎詔諭之曰：「朕臨御寰區，憂勤旰昃，詳延茂異，物色隱淪，思訪話言，用熙庶績。以卿棲心嚴竇，屏迹囂塵，躡綺 皓之遐縱，有曾 顏之至行，特舉賁園之典，果符前習之心。每所諮詢，備詳理道，載觀敷納，蔚有材謀，深簡朕懷，頗思大用。然以羣情未悉，成命是稽。今四隩來同，萬區思乂，方崇政本，庶厚時風。卿必能酌斟化源，丹靑王度，恢富國強兵之術，陳製禮作樂之規，返樸還淳，措刑息訟，輔予不逮，馴至太平，登用機衡，弼成寡昧。卿宜體兹眷遇，罄乃誠明，敘經國之大猷，述致君之遠略，盡形奏牘，以沃朕心。副涼德之倚毗，褰外朝之觀聽，乃司樞務，式洽至公。」放上言曰：「臣讀書業文，實自父師之誨；學古嗜退，本求山水之樂。思率天性以奉至道，豈有意於麋鹿，蓋無心於紱冕。其所幸者，邦家化成，疆場兵偃，羣黎鼓舞，庶匯胥悅。蒲帛之聘，寵渙巖谷，君命薦及，肅聽祗受。旣朝象魏之下，但愧巖林之賤。奉聖顏於咫尺，聆德音之教論。列迹侍從，峨冠諫諍。雖愚者之慮，竭忠規而屢陳；而大君之明，懼瞽言之無補。今又訪以禮樂之製，詢其刑政之方，且小器微材，欲加大用。蓋念沿革之攸宜，歷三五而旣異；弛張之體，豈一二而可述。國家謀建皇極，躋納富壽，惟二聖之光宅，總百王之闕漏，豈伊葑匪，敢預論述。方今德義宣明，鸞驥戾止，如臣之才，儼爾駢列。伏望洞知臣之鑑，憐守節之志，俾泛駕無覆壓之害，使爲器免溢蕩之咎，寢此過聽，遂其夙心。況臣首獻納之行，不爲無位；預淸閑之對，不爲疏隔。又安敢碌碌而依違，嘿嘿而曠素？願且齒於諫署，庶少觀於朝製，斯亦否能有適，名器無假。唯兹保全之惠，仰繄仁聖之賜。」時先俾陳堯叟諭旨，堯叟手筆審其意，放云：「自被聘召，及遷諫垣，無所補報，爲幸多矣。今主上聖明，朝無闕政，處之顯位，則是重增其過。」及覽表，上曰：「放能守分懇讓，益可嘉也。」大中祥符元年，命判集賢院，從封泰山，拜給事中。二年四月，求歸山，宴餞于龍圖閣，命學士卽席賦詩，製序。上作詩，卒章云：「我心虛佇日，無復醉山中。」初，放作詩嘗有「溪上醉眠都不知」之句，故及之。三年正月，復召赴闕，表乞賜告，手詔優答之。作歌賜之，乃齎衣服、器幣，令京兆府每季遣幕職就山存問。四年正月，復來朝，從祠汾陰，拜工部侍郎。放屢至闕下，俄復還山，人有詒書嘲其出處之迹，且勸以棄位居巖谷，放不答。放終身不娶，尤惡囂雜，故京城賜第爲擇僻處。然祿賜旣優，晚節頗飾輿服。於長安廣置良田，歲利甚博，亦有強市者，遂致爭訟，門人族屬依倚恣橫。王嗣宗守京兆，放嘗乘醉慢罵之。嗣宗屢遣人責放不法，仍條上其事。詔工部郎中施護推究，會赦恩而止。四月，求歸山，又賜宴遣之。所居山林，細民多縱樵採，特詔禁止。放遂表徙居嵩山 天封觀側，遣內侍就興唐觀基起第賜之。假逾百日，續給其奉。然猶往來終南，按視田畝。每行必給驛乘，在道或親詬驛吏，規算糧具之直。時議浸薄之。嘗曲宴令羣臣賦詩，杜鎬以素不屬辭，誦北山移文以譏之。上嘗語近臣曰：「放爲朕言事甚眾，但外廷無知者。」因出所上時議十三篇，其目曰：「議道、議德、議刑、議器、議文武、議製度、議教化、議賞罰、議官司、議軍政、議獄訟、議征賦、議邪正。八年十一月乙丑，晨興，忽取前後章疏稿悉焚之，服道士衣，召諸生會飲於次，酒數行而卒。訃聞，上甚嗟悼，親製文遣內侍朱允中致祭。歸葬終南，贈工部尚書，錄其侄世雍同學究出身。陳摶嘗謂种放曰：「君不娶，可得中壽。」明逸從之，終身未娶。种放初從先生，先生曰：「若當逢明主，名動天庭。名者，古今之美器，造物者所忌，子名將有物敗之。」卒如其言。有种明逸集六卷、种隐君小集二卷，今並佚。
劉玄英，字宗成，號海蟾子。初名操，字昭遠，後得道改稱焉。燕地廣陵人也（一云大遼人）。以明經擢第，仕燕主劉守光爲相，素喜性命之說，欽崇黃 老之教。一日忽有道人來謁，海蟾乃邀坐堂上，待以賓禮。問其氏族名字，俱不對，但自稱正陽子。海蟾順風請益，道人爲演淸靜無爲之宗、金液還丹之要。旣竟，乃索鸚卵十枚，金錢十文。以一文置之几上，累十卵於錢，若浮圖之狀。海蟾驚異之，嘆曰：「危哉！」道人曰：「人居榮祿之場，履憂患之地，其危有甚於此者。」復以盡其錢擘破爲二，擲之，遂辭而去。海蟾因此大悟。是夜命家人設宴，棄擲金玉。翌早，解印辭朝，易服從道，有詩云：「拋離火宅三千指，屏去門兵十萬家。」紀當時之實也。一旦遽辭燕地，遠泛秦川，陶眞於泰華之前，遁邇於終南之下，韜光隱晦，人莫測其所以然。一云爲燕丞相，一旦遽悟，棄官學道。後遇呂洞賓，得金丹之祕旨。自此往來終南、泰華間。復結張無夢、种放，訪陳希夷先生，爲方外友。亦間作詩，有詩集行於世。其詠修煉，則有還金篇行於世。後隱代州之鳳凰山。宋仁宗 天聖九年，游歷名山，所至多有遺迹。一日於州壽寧觀題古詩十韻，云：「醉走白雲來，倒提銅尾秉。引個碧眼奴，擔著獨壺廮。自言秦世事，家住葛洪井。不讀黃庭經，豈燒龍虎鼎。獨立都市中，不受俗人請。欲攜霹靂琴，去上芙蓉頂。吳牛買十個，溪田耕半頃。種秫釀白醪，總是仙家境。醉臥松陰下，閑過白雲嶺。要去卽便去，直入秋霞影。」仍自寫眞其傍，撮襟書「龜鶴齊壽」四字，題云：「廣陵閑民劉某書。」至鳳凰山 來儀觀，亦自寫眞，飛白「淸安福壽」四字。所畫五星，惟土宿尚存。其所寫眞，幅巾黃衣，右肩挑酒瓢，左肩提布囊，破綻處補之，氣韻言澹，人望之知爲有道者。又嘗於成都府 靑羊宮潑墨成「壽山福海」四字。二處相隔地里，壽寧至來儀僅兩舍，西蜀至代數千里，皆同日時而書之，以示分形散景、神變無方之妙。丹成尸解，有白氣自頂門出，化而爲鶴，飛而沖天。全眞傳云：「十二月二十四日降世，十一月二十七日上昇。」不記何年。大元 至元六年正月，褒贈海蟾明悟弘道眞君。撰還金篇十四詩。
張無夢，字靈隱，號鴻蒙子，鳳翔 盭厔人也。身長六尺，風格俊爽，居常好淸閑，窮老、易。父爲儒，肥遁不仕。有二子，無夢卽其長也，篤孝聞於鄉里。及冠，以貲產委其弟，遂入華山，與种放、劉海蟾結方外友。事陳希夷先生，無夢多得微旨。久之，游天台，登赤城，廬於瓊臺觀。行赤松導引、安期還丹之法。僅十餘載間，以修煉內事形于歌詠，累成百首，題曰還元篇。夏英公倅台州，入山見之。得此篇歸輦下。時王冀公執政，訪隱逸人，英公以還元篇獻之。未幾，以聞于上。宋眞宗特召對，問以長久之策。無夢曰：「臣野人也，但於山中嘗誦老子、周易而已，不知其他也。」上令講易，卽說謙卦。上問曰：「獨說謙卦，何也？」曰：「方大有之時，宜守之以謙。」上喜其說，除著作佐郎。無夢固辭曰：「陛下德如堯 舜，山林中豈不容一巢父、許由邪？」因舍建隆之翊聖院。復召講還元篇，無夢曰：「國猶身也。心無爲則氣和，氣和則萬寶結矣；心有爲則氣亂，氣亂則英華散矣。此還元之大旨也。」略說十數篇而退。遣使賜金帛，皆不受，乞還山。復賜處士、暢飲先生號，亦不受。上以歌一闋賜行，其辭曰：「混元爲教含醇精，視之不見聽無聲。惟有達人臻此理，逍遙物外自沈冥。浮雲舒卷絕常勢，流水方圓靡定形。乘興偶然辭澗谷，談眞俄爾謁王庭。順風已得聞宗旨，枕石還期適性情。玉帛簪纓非所重，長歌聊復寵歸程。」冀公邀入私第，意欲款延，無夢曰：「萬乘且辭矣，相公人臣，徒煩見留。」明日遂行。有旨令台州給著作郎俸以養老，至山亦不請。其始卒守節如此。有黃白術，秘而不言。居瓊臺又十餘年，復隱於終南 鶴池。久之，游嵩山，泛湘 漢，抵金陵 保寧 壽寧佛舍，杜門不出。士人或有見而請問者，則對之以聾，而後人事幾廢。然博通古今，百家之學至于圖經小史，記之歷歷無遺。有二經生侍几案，久之因度爲道士。無夢年九十九，終於金陵。經三日，頂中有白氣，勃勃然出，高三尺餘，移時方散。乃就棺，肢體柔軟，指甲不靑，心胸尚暖。史君 玉琪遣吏藏於悟空禪師塔前。有瓊臺詩集行於世。碧虛子 陳景元嘗預弟子列，得老 莊之探旨。
賈德升，華山道士，師事陳摶。宋 張方平 樂全先生文集卷三十三華山重修雲臺觀記曰：「端拱初，忽謂弟子賈得升曰：『汝可於張超谷鑿石爲室，吾將憩焉。』二年秋，石室成，手書數百言爲表，其略曰：『臣摶大數有終，聖朝難戀，已於今月二十二日化形於蓮華峯下張超谷中。』」如期而卒。元 張輅 太華希夷志曰：「遣弟子賈德升持所賜龜鶴幷靑騣馬，詣闕以進。上獨覽久之，以所獻物復賜德升，仍加紫服，號曰悟眞先生。」宋 大中祥符三年三月七日，奉宣設醮爲韓國長公主消災祈福於西嶽廟，四月□八日，因公主疾愈，承命再來禱謝嶽靈。又爲李知常設醮於金天王廟。賈德升於宋 大中祥符三年四月二十四日書華山醮告碑，今存華山 玉泉院。
武元亨，字子華，金 喬逢辰 重立泰寧宮碑記曰：「〔宋眞宗〕因幸華山；歷雲臺觀，悵望而觀，東亦有汾陽 后土廟一所，因賜名曰泰寧宮，命 雲臺觀道士武元亨兼以住持。無幾，而相視宮地與岳廟甚不利也。元亨右申上司，回降許移兹地利處修建，乃敬止，得渭城之南，平原地最也。」宋 蘇軾、沈括 蘇沈良方曰：「梓州路轉運判官張君曾當胸下銳骨端隱隱微痛，後月餘，漸有小瘰子，如豆粒，久之愈大如栗，遂潰膿成瘡，痛楚不可臥，每夜倚物而坐至曉。如此三年不瘥。國醫仇鼎、沈遇明輩治之，都不驗。後赴梓州，行次華陰道中，有舊相識華山道士武元亨來迎，就客亭中見之。元亨首問：『胸瘡如何？』張答以未瘥。元亨曰：『嘗得一藥，效驗無比，久欲寄去，不值便入。聞當道過華陰，特來此奉候，已數日。今日方欲還山，而公適至，殆此疾當瘥矣。』遂手授此方。」撰希夷先生傳。
曾孫武，弟子曾孫武尊師，因文正 范公指教，得入室還丹詩於京師凝眞院，得三峯寓言於太華 李寧處士，得指玄篇於赤城 張無夢，得釣潭集於張中庸進士，共三百篇餘，乃纂先生傳集並養生要旨及李眞人服餌法。
楊扆，榮德人也。隱居不仕，人謂之隱君。父漢瓊，周世宗 顯德中守合陽，罷歸。疽發於胯，隱君自吮疽。歲餘，漢瓊良愈，由是以孝聞。隱君深重有奇志，能殖其財至鉅萬。謂其子見素曰：「三分吾產，一以奉老 佛，一以賑窮乏，一以賙吾宗。汝任吾事，吾將有所適。」於是徑去，謁希夷先生於華山。先生授以道要，臨別，餌以丹，大如芥子。遂返其里中，因不復食。一日，取槖中金百斤投之江，曰：「財不足貪也，願生賢厚子孫。」其後益沈默，每天大雨仰盛屋溜以灌其首，雨止乃已。冬寒沍，汲水沐浴，氣上如蒸。年八十八而化。踰五十年，忽來見從子籍云：「爾命將終。」已而果然。其丹，宋 陶穀 清異録卷之一藥品 大靈豆曰：華山 陳摶有大靈豆，服一粒，四十九日不饑，筋骨如故，顔色反嬰。
寇朝一，宋 陶穀 清異錄卷之二作用 混沌譜曰：「華山 陳眞人隱於睡，馮翊〔羽〕士寇朝一嘗事眞人，得睡之崖略，後還鄉，惟睡而已。郡南劉垂范往謁，其徒以睡告，垂范坐寢外，聞齁鼾之聲，雄美可聽，退而告人曰：『寇先生睡中有樂，乃華胥調雙門曲也。』或曰：『未審譜記何如？』垂范以濃墨塗紙滿幅，題曰混沌譜，云：『即此是也。』」
張詠，字復之，濮州 鄄城人。少任氣，不拘小節，雖貧賤客遊，未嘗下人。太平興國五年，郡舉進士，議以詠首薦。有夙儒張覃者未第，詠與寇准致書郡將，薦覃爲首，眾許其能讓。是歲，詠登進士乙科，大理評事、知鄂州 崇陽縣，再遷著作佐郎。以蘇易簡薦，入爲太子中允，遷秘書丞、通判麟、相二州，乞掌濮州，市征以便養。俄召還，賜緋魚，知浚儀縣。會李沆、宋湜、寇准連薦其才，以爲荊湖北路轉運使，奏罷歸、峽二州水遞夫，就轉太常博士。太宗聞其強幹，召還，超拜虞部郎中，賜金紫。旬日，與向敏中並擢爲樞密直學士、同知銀臺通進封駁司兼掌三班院。張永德爲幷、代部署，有小校犯法，笞之至死，詔案其罪。詠封還詔書，且言：「陛下方委永德邊任，若以一部校故，推辱主帥，臣恐下有輕上之心。」太宗不從。未幾，果有營兵脅訴軍校者，詠引前事爲言，太宗改容勞之。出知益州，時李順構亂，王繼恩、上官正總兵攻討，頓師不進。詠以言激正，勉其親行，仍盛爲供帳餞之。酒酣，舉爵屬軍校曰：「爾曹蒙國厚恩，無以塞責，此行當直抵寇壘，平蕩醜類。若老師曠日，卽此地還爲爾死所矣。」正由是決行深入，大致克捷。繼恩帳下卒縋城夜遁，吏執以告。詠不欲與繼恩失懽，卽命縶投眢井，人無知者。時寇略之際，民多脅從，詠移文諭以朝廷恩信，使各歸田里。且曰：「前日李順脅民爲賊，今日吾化賊爲民，不亦可乎？」時民間訛言，有白頭翁午後食人兒女，一郡囂然。至暮，路無行人，旣而得造訛者戮之，民遂帖息。詠曰：「妖訛之興，沴氣乘之，妖則有形，訛則有聲，止訛之術，在乎識斷，不在乎厭勝也。」初，蜀士知向學，而不樂仕宦。詠察郡人張及、李畋、張逵者皆有學行，爲鄉里所稱，遂敦勉就舉，而三人者悉登科，士由是知勸。民有諜訴者，詠灼見情僞，立爲判決，人皆厭服。好事者編集其辭，鏤板傳布。詠嘗曰：「詢君子得君子，詢小人得小人，各就其黨詢之，則無不審矣。」其爲政，恩威並用，蜀民畏而愛之。丁外艱，起復，改兵部郎中。會詔川、陝諸州參用銅鐵錢，每銅錢一當鐵錢十，詠上言：「昨經利州，以銅錢一換鐵錢五，綿州銅錢一換鐵錢六，益州銅錢一換鐵錢八。若一其法，公私非便。望依旬估折納銅錢。」眞宗卽位，加左諫議大夫。咸平初，入拜給事中、戶部使，改御史中丞。承天節齋會，丞相大僚有酒失者，詠奏彈之。二年，同知貢舉。是夏，以工部侍郎出知杭州。屬歲歉，民多私鬻鹽以自給，捕獲犯者數百人，詠悉寬其罰而遣之。官屬請曰：「不痛繩之，恐無以禁。」詠曰：「錢塘十萬家，饑者八九，苟不以鹽自活，一旦蜂聚爲盜，則爲患深矣。俟秋成，當仍舊法。」有民家子與姊壻訟家財。壻言妻父臨終，此子裁三歲，故見命掌貲產，且有遺書，令異日以十之三與子，餘七與壻。詠覽之，索酒酹地，曰：「汝妻父，智人也，以子幼故托汝。苟以七與子，則子死汝手矣。」亟命以七給其子，餘三給壻，人皆服其明斷。知永興軍府。五年，馬知節自益徙延州，朝議擇可代者。眞宗以詠前在蜀治行優異，覆命知益州，仍加刑部侍郎、樞密直學士，就遷吏部侍郎。轉運使黃觀上其治狀，有詔褒美。會遣謝濤巡撫西蜀，上因令傳諭詠曰：「得卿在蜀，朕無西顧之憂矣。」歸朝，復掌三班，領登聞檢院。詠中歲瘍生腦，頗妨巾櫛，求知潁州。眞宗以其公直，有時望，再任益部，皆以政績聞，不當蒞小郡。令中書召問，將委以靑社或眞定，令其自擇，詠辭不就，遂命知昇州。大中祥符初，加左丞。三年春，州民以詠秩滿借留，就轉工部尚書，令再任。是秋，以江左旱歉，命充升、宣等十州安撫使，進禮部。上聞詠腦瘍甚，憫之，令薛映馳驛代還。以疾未見，恨不得面陳所蘊，乃抗論言：「近年虛國帑藏，竭生民膏血，以奉無用之土木，皆賊臣丁謂、王欽若啟上侈心之爲也。不誅死，無以謝天下。」章三上，出知陳州。初，詠與靑州 傅霖少同學。霖隱不仕。詠旣顯，求霖者三十年不可得，至是來謁。閽吏白傅霖請見，詠責之曰：「傅先生天下賢士，吾尚不得爲友，汝何人，敢名之！」霖笑曰：「別子一世尚爾邪，是豈知世間有傅霖者乎？」詠問：「昔何隱，今何出？」霖曰：「子將去矣，來報子爾。」詠曰：「詠亦自知之。」霖曰：「知復何言。」翌日，別去。後一月而詠卒，年七十。贈左僕射，謚忠定。詠剛方自任，爲治尚嚴猛，嘗有小吏忤詠，詠械其頸。吏恚曰：「非斬某，此枷終不脫。」詠怒其悖，卽斬之。少學擊劍，慷慨好大言，樂爲奇節。有士人遊宦遠郡，爲僕夫所持，且欲得其女爲妻，士人者不能制。詠遇於傳舍，知其事，卽陽假此僕爲馭，單騎出近郊，至林麓中，斬之而還。嘗謂其友人曰：「張詠幸生明時，讀典 墳以自律，不爾，則爲何人邪？」故其言曰：「事君者，廉不言貧，勤不言苦，忠不言己效，公不言己能，斯可以事君矣。」性躁果卞急，病創甚，飲食則痛楚增劇，御下益峻，尤不喜人拜跪，命典客預戒止。有違者，詠卽連拜不止，或倨坐罵之。眞宗嘗稱其材任將帥，以疾不盡其用。自號乖崖，以爲乖則違眾，崖不利物。有集十卷，乖崖語錄一卷。宋 何薳 春渚紀聞卷第三乖崖劍術曰：〔祝〕隱居東垣有棗合拱矣，挺直可愛。張〔詠〕忽指棗謂隱居曰：「子匄我勿惜也。」隱居許之，徐探手袖間，飛一短劍，約平人肩，斷棗爲二。隱居驚愕問之，曰：「我往受此術於陳希夷而未嘗爲人言也。」
田告，字象宜，宋 王闢之 澠水燕談錄曰：田徵君 告，字象宜，篤學好文，理致高古。嘗學詩於希夷先生，先生以詩評授之，故詩尤淸麗。平居寡薄，志在經世。太祖建國，思得異人，詔詣公車，會遭父母喪。久之，東遊過濮，止王元之舍。元之貽書，勉進其道。會大河決溢，君推明鯀、禹之所治，著禹元經三卷，將上之，不果。已而得水樹於濟南 明水，將隱居焉，故致書徐常侍鉉，質其去就。鉉答曰：「負鼎叩角，顧廬築巖，各由其時。不失其道，在我而已，何常之有？」遂決高蹈之志，發易筮之，遇睽，因自號睽叟。從學者常數百人，宋維翰、許袞最其高弟。二子登朝，盛稱其師。淳化中，韓丕言於天子。召君赴闕，詔書及門而卒。其後，文多散墜。皇祐中，濟南 翟書 耽伯裒其遺逸，得四十八篇，析爲三卷；又次其出處，爲睽叟別傳云。
蜀 太極生書於庚寅年八月十五日中秋之夜
陳摶先生交遊傳承
凡例
一、避諱字、異體字、俗體字儘量改爲本字，不出校記，特殊情況於校勘註釋中說明。
二、對於底本的誤字、脫字、衍字等，如有他本依據，悉據以校正；如僅係筆者箇人陋見，則不徑改原文，但於校勘註釋中說明；唯「己已」之類，古書多混用，今則直接予以校正。
三、本書所引文獻資料，詳書後參考書目，然實際參考前人之書及議論頗多，謹向原作者致謝。
四、爲幫助理解文意，筆者於文中有少許補字，一律用〔〕括起；原注以（）括起；對所輯佚文的註釋說明一律用｛｝括起。
五、書後附錄宋、元先賢所作陳摶先生傳記多種，以方便讀者參考。
易龍圖
龍圖序
陳摶
且夫龍馬始負圖，出於羲皇之代，在太古之先也。今存已合之位，或疑之，況更陳其未合之數耶？然則何以知之？答曰：於仲尼三陳九卦之義探其旨，所以知之也（九卦謂履、謙、復、恒、損、益、困、井、巽之九卦也）。況夫天之垂象，的如貫珠，少有差則不成次序矣。故自一至於盈萬，皆累累然如係之於縷也。且若龍圖本合，則聖人不得見其象。所以天意先未合而形其象，聖人觀象而明其用。是龍圖者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。始龍圖之未合也，惟五十五數。上二十五，天數也。中貫三、五、九，外包之十五，盡天三、天五、天九幷十五之用。後形一、六無位（上位去一，下位去六），又顯二十四之爲用也。兹所謂天垂象矣。下三十，地數也，亦分五位（五位言四方中央也），皆明五之用也（上位形五，下位形六）。十分而爲六（五位，六五三十數也），形坤之象焉。（坤用六也。）六分而幾四象，（成七、九、八、六之四象。）地六不配。（謂中央六也。一分在南邊六，幾少陽七；二分在東邊六，幾少陰八；三分在西邊六，幾老陽九；惟在北邊六，便成老陰數，更無外數添也。）在上則一不用，形二十四；在下則六不用，亦形二十四。（上位中心去其一，見二十四；下位中心去其六，亦見二十四。以一歲三百六旬周於二十四氣也，故陰陽進退皆用二十四。）後旣合也，天一居上爲道之宗；地六居下爲氣之本。（一、六上下覆載之中，運四十九之數，爲造化之用也。）天三斡地二、地四爲之用。（此更明九、六之用。謂天三統地二、地四，地四幾九爲乾元之用也，九斡五行，幾數四十，是謂大衍之數五十，其用四十有九也。）三若在陽，則避孤陰；在陰，則避寡陽。（成八卦者，三位也。謂一、三、五之三位，二與四只兩位，兩位則不成卦體。是無中正，不爲用也。二與四在陽則爲孤陰。四、二是也；在陰則爲寡陽，七、九是也。三皆不處之，若避之也。）大矣哉！龍圖之變，歧分萬塗，今略述其梗概焉。
仲尼默示三陳九卦
履，德之基。（序卦次十，明用十，示人以辨上下也。）
謙，德之柄。（次十五，明用十五，示人以衰多益寡。）
復，德之本。（次二十四卦，示氣變之始。）
恆，德之固。（下經次二卦，示形化之始。）
損，德之修；益，德之裕。（此二卦示人以盛衰之端。）
困，德之辨；井，德之地。（此二卦示人以遷通之義。）
巽，德之製。（巽以行權。權者，聖人之大用也。因事製宜，隨時變易之義備矣。）
右龍圖天地未合之數。
上位天數也，天數中於五分爲五位，五五二十有五，積一、三、五、七、九，亦得二十五焉。五位縱橫見三，縱橫見五；三位縱橫見九，縱橫見十五。序言「中貫三、五、九，外包之十五」者，此也。下位地數也，地數中於六亦分爲五位，五六凡三十，積二、四、六、八、十，亦得三十焉。序言‘十分而爲六，形地之象者’，此也。
右龍圖天地已合之位。
上位象也，合一、三、五爲參天，偶二、四爲兩地，積之凡十五，五行之生數也。卽前象上五位，上五去四得一，下五去三得二，右五去二得三，左五去一得四，惟中㐅不動。序言「天一居上爲道之宗」者，此也。按律曆志云：「合二始以定剛柔。」一者，陽之始；二者，陰之始。今則此圖，其上天o者，⚊之象也；其下地
者，⚋之象也；其中天
者，四象五行也；左上一o太陽，爲火之象；右上一o少陰，爲金之象；左下一o少陽，爲木之象；右下一o太陰，爲水之象。土者沖氣居中，以運四方，暢始施生，亦陰亦陽。右旁三
，三才之象，卦之所以畫三；左旁四
，四時之象，蓍之所以揲四，是故上象一、二、三、四者，蓍數卦爻之體也；下位形也，九、八、七、六，金、木、火、水之盛數；中見地十，土之成數也。卽前象下五位以中央六分開，置一在上六而成七，置二在左六而成八，置三在右六而成九，惟下六不配而自爲六。序言「六分而成四象，地六不配」者，此也。按：七者，蓍之圓，七七而四十有九；八者，卦之方，八八而六十有四；九者，陽之用，陽爻百九十二；六者，陰之用，陰爻亦百九十二；十者，大衍之數，以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。是故下形六、七、八、九者，蓍數卦爻之用也。上體而下用，上象而下形，象動形靜，體立用行，而造化不可勝旣矣。
按：一、二、三、四，天之象，象變於上；六、七、八、九，地之形，形成於下。上下相重，而爲五行，則左右、前後、生成之位是也；上下相交，而爲八卦，則四正、四隅、九宮之位是也。今以前後圖參考，當如太乙遁甲陰陽二局圖。一、二、三、四，猶遁甲天盤在上，隨時運轉；六、七、八、九，猶遁甲地盤在下，布定不易，法明天動地靜之義。而前此諸儒未有能發其旨，是故一在南，起法天象，動而右轉。初交，一居東南，二居西北，三居西南，四居東北，四陽班布居上右，四陰班布居下左，分陰分陽，而天地設位。再交，一居東北，二居西南，三居東南，四居西北，則牝牡相銜，而六子卦生，合是二變而成先天八卦，自然之象也。然後重爲生成之位，則一六、二七、三八、四九，陰陽各相配合，卽邵子、朱子所述之圖也。三交，一居西北，二居東南，三居東北，四居西南，則剛柔相錯，而爲坎、離、震、兌。四交，一居西南，二居東北，三居西北，四居東南，則右陽左陰，而乾、坤成列，合是二變而成後天八卦，裁成之位也。再轉，則一復于南矣。大傳所謂「參伍以變，錯綜其數」。劉歆云：「河圖、洛書，相爲經緯；八卦、九章，相爲表裹。」此其義也。
鶴田 蔣師文曰：「謂河圖成數在下，象地而不動；生數居下，象天而運行，成卦以初交、再交，爲先天八卦自然之象；三交、四交，爲後天八卦財成之位。觀其初交而兩儀立，再交而六子生，三交震、兌相望而坎、離互宅，四交乾、坤成列而艮、巽居隅。聖人升離於南，降坎於北，而四方之位正。置乾於西北，退坤於西南，而長女代母之義彰，則先天見自然之象，後天見財成之位者，至明著矣。」雖其說不本先儒，然象數旣陳，而義理昭著，不害自爲一家之言也。子朱子嘗曰：「無事時好看河圖、洛書數，且得自家流轉得動。」今觀仲純此說而尤信。
右龍圖天地生成之數。
此卽前圖。一、二、三、四，天之象也，動而右旋；六、七、八、九，地之形也，靜而正位。是故一轉居北而與六合；二轉居南而與七合；三轉居東而與八合；四轉居西而與九合；五十居中而爲天地運行之樞紐。大傳言「錯綜其數」者，蓋指此而言。錯者，交而互之，一左一右，三四往來是也；綜者，綜而挈之，一低一昂，一二上下是也。分作二層看之，則天動地靜，上下之義昭然矣。
右洛書天地交午之數。
楊子雲曰：「一與六共宗，二與七爲朋，三與八爲友，四與九同道，㐅與㐅相守。」正指此圖而言。朱子謂「析六、七、八、九之合以爲乾、坤、坎、離，而居四正之位；依一、二、三、四之次以爲艮、兌、震、巽，而補四隅之空」者，與此數合。稽之生成之象，察其分合、進退、交重、動靜，灼然信其爲交午之象，而所謂大衍之數五十，其用四十有九，蓍策分卦，揲歸四象七、八、九、六，皆倣於此矣。
右洛書縱橫十五之象。
洪範：「初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰嚮用五福，威用六極。」漢儒以此六十五字爲洛書本文，而希夷所傳則以此爲龍圖三變，以生成圖爲洛書本文，蓋疑傳寫之誤，而啟圖九書十之辨。今以二象兩易其名，則龍圖、龜書不煩擬議而自明矣！
｛龍圖序錄自宋 呂祖謙 皇朝文鑑卷八十五，以元 張理 易象圖說 內篇卷上、元 王申子 大易緝說卷一、元 胡一桂 周易啟蒙翼傳 中篇所錄校之。「仲尼默示三陳九卦」以下皆錄自元 張理 易象圖說 內篇卷上。｝
河圖之數
劉牧傳自范諤昌，諤昌得之許堅，堅得於李溉，溉得於种放，放得於希夷先生（摶）。其圖：「戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足。」縱橫皆十五數，總四十有五。列禦寇曰：「易者，一也。一變而爲七，七變而爲九，九復變而爲一。」李康伯曰：「伏羲觀河圖而畫卦者，此也。」又謂之九宮，故陰陽家一、六、八爲白，二黑，三綠，四碧，五黃，七赤，九紫。其本於此乎？
洛書數
聶氏（麟）曰：「天一與地六，合于北而生水；地二與天七，合于南而生火；天三與地八，合于東而生木；地四與天九，合于西而生金；天五與地十，合于中而生土。」朱漢上謂：「一、三、五、七、九，奇數，所謂天數二十五；二、四、六、八、十，耦數，所謂地數三十，凡五十有五。成變化，行鬼神者，此也。」
｛錄自宋 周易圖。｝
麻衣道者正易心法
麻衣道者正易心法序
麻衣道者 羲皇氏 正易心法，頃得之廬山一異人，（或云許堅。）或有疑而問者，余應之云：「何疑之有？顧其議論可也。昔黃帝 素問，孔子 易大傳，世尚有疑之，嘗曰世固有能作素問者乎？固有能作易大傳者乎？雖非本眞，亦黃帝、孔子之徒也。余於正易心法亦曰世固能有作之者乎？雖非麻衣，是乃麻衣之徒也。胡不觀其文辭議論乎！」一滴眞金，源流天造，前無古人，後無來者，翩然於羲皇心地馳騁，實物外眞仙之書也，讀來十年方悟，浸漬觸類，以知易道之大如是也，得其人當與共之。
崇寧三年三月九日，廬峯隱者 李潛 幾道書
麻衣道者正易心法
序
易學病失其傳久矣！姑溪太守李公出麻衣說、關子明傳，曰：「吾得二書，不敢私諸己，今用廣於人，或字畫之訛，子其爲我正之。」準竊幸管窺，不敢辭，昕夕瞻對，若祥光爛然，發乎蔀屋之下，信夫神物也！公得其傳，行其道，又以傳於世，蓋將拯易學之病，而還易之本旨，豈誦說云乎哉？公用心也仁矣！
淳熙己亥三月丙寅，迪功郎新婺州 浦江縣主簿程準謹書于左
正易卦畫
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旅 |
姤 |
恒 |
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䷶ |
䷪ |
䷞ |
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豐 |
夬 |
咸 |
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兌 |
升 |
大壯 |
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䷸ |
䷬ |
䷠ |
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巽 |
萃 |
遯 |
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節 |
井 |
明夷 |
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䷺ |
䷮ |
䷢ |
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渙 |
困 |
晉 |
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鼎 |
睽 |
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䷼ |
䷰ |
䷤ |
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中孚 |
革 |
家人 |
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艮 |
解 |
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䷽ |
䷲ |
䷦ |
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小過 |
震 |
蹇 |
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未濟 |
歸妹 |
益 |
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䷾ |
䷴ |
䷨ |
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旣濟 |
漸 |
損 |
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復 |
否 |
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䷖ |
䷊ |
䷀ |
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剝 |
泰 |
乾 |
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大畜 |
大有 |
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䷘ |
䷌ |
䷁ |
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无妄 |
同人 |
坤 |
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豫 |
蒙 |
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䷚ |
䷎ |
䷂ |
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頤 |
謙 |
屯 |
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蠱 |
訟 |
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䷛ |
䷐ |
䷄ |
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大過 |
隨 |
需 |
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觀 |
比 |
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䷜ |
䷒ |
䷆ |
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坎
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臨 |
師 |
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賁 |
履 |
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䷝ |
䷔ |
䷈ |
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離 |
噬嗑 |
小畜 |
上經三十卦，共得十八卦
下經三十四卦，共得十八卦
麻衣道者正易心法
希夷先生受幷消息正易者，正謂卦畫，若今經書正文也。據周 孔辭傳亦是註脚。每章四句者，心法也；訓於其下，消息也。
一章
羲皇 易道，包括萬象，須知落處，方有實用。
落處，謂知卦畫實義所在，不盲誦古人語也。如震得乾初爻，故雷自天之下而發；坎得中爻，故月自天之中而運；艮得上爻，故山自天之上而墜也。巽、離、兌得坤三爻亦然。又六爻相應，如一陽生於子月，應在卯月；二陽丑，應在三月；三陽寅，應在四月是也。人事亦然。易道見於天地萬物日用之間，能以此消息，皆得實用，方知羲皇畫卦不作紙上工夫也。
二章
六畫之設，非是曲意，陰陽運動，血氣流行。
陰陽運動，若一陽爲復，至六陽爲乾；一陰爲姤，至六陰爲坤是也。血氣流行，若一、六爲腎，二爲肺，三爲脾，四爲肝，五爲心。始生屯，屯而爲蒙，養蒙爲需之類是也。卦畫凡以順此理而已。
三章
卦象示人，本無文字，使人消息，吉凶嘿會。
羲皇始畫八卦，重爲六十四，不立文字，使天下之人嘿觀其象而已。能如象焉，則吉凶應，違其象則吉凶反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此說。
四章
易道不傳，乃有周 孔，周 孔孤行，易道復晦。
上古卦畫明，易道行；後世卦畫不明，易道不傳。聖人於是不得已而有辭，學者淺識，一著其辭便謂易止於是，而周 孔遂自孤行，更不知有卦畫微旨，只作八字說，此謂之買櫝還珠，由漢以來皆然，易道胡爲而不晦也！
五章
六十四卦，無窮妙義，盡在畫中，合爲自然。
無窮妙義，若蒙必取次於艮，師必取次於坤，是大有旨意也。不止於「貞丈人吉」、「童蒙求我」之義，合爲自然，謂次艮次坤，非是私意，乃陰陽運動，血氣流行。其所施爲，皆自然之理也。
六章
消息卦畫，無止於辭，辭外見意，方審易道。
繫辭特繫以吉凶，大略之辭而已，非謂六畫之義盡於是也。如大有係以「元亨」，大壯係以「利貞」，此數字果足以盡二卦之義乎？要須「辭外見意」可也。辭外之意，如乾九二「見龍在田」，上九「亢龍有悔」，辟師之外不動如地，內趨變如水無窮，好意如此類不可概舉，皆是辭之所不能該也。
七章
天地萬物，理有未明，觀於卦脈，理則昭然。
卦脈，爲運動流行自然之理也。卦脈審則天地萬物之理得矣。如觀坎畫，則知月爲地之氣；觀離畫，則知日爲天之氣；觀艮畫，則知山自天來；觀兌畫，則知雨從地出；觀疊交，則知閏餘之數；觀交體，則知造化之原。凡此卦畫，皆所以寫天地萬物之理於目前，亦若渾儀之器也。
八章
經卦重卦，或離或合，縱橫施設，理無不在。
縱橫，謂若爲諸圖，或有二氣老少之漸，或有三代祖孫之別，或有對待之理，或有眞假之義，或有胎甲之象，或有錯綜之占。唯其施設，皆具妙理，無所往而不可，此所謂包括萬象，而易道所以大也。
九章
乾坤錯雜，乃生六子，六子則是，乾坤破體。
☰乾三畫奇，純陽也。一陰雜於下，是爲☴巽；雜於中，是爲☲離；雜於上，是爲☱兌，巽、離、兌皆破乾之純體也。☷坤三畫偶，純陰也。一陽雜於下，是爲☳震；雜於中，是爲☵坎；雜於上，是爲☶艮，震、坎、艮皆破坤之純體也。若更以人身求之，理自昭然。
十章
粤乾與坤，卽是陰陽，圓融和粹，平氣之名。
凡陰陽之氣，純而不駁，是爲乾坤。老子曰：「天得一以淸，地得一以寧。」正謂此也。因知能盡乾之道，是爲聖人；能盡坤之道，是爲賢人。
十一章
至於六子，卽是陰陽，偏陂反側，不平之名。
乾健坤順，陰陽之純氣也。一失健順，則不平之氣作而六子生，觀畫象可知。莊子曰：「陰陽錯行，天地大駭，有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。」正謂此耳！由是六子，非聖賢比，特眾人與萬物而已。然由破體鍊之，純體乃成。
十二章
健順動入，陷麗止說，非特乾坤，六子訓釋。
非特訓釋，蓋謂不可專於八字上取也，當求之於畫象。健謂三畫純奇是；順謂三畫純偶是；動謂一陽在二陰下是；入謂一陰在二陽下是；陷謂一陽在二陰中是；麗謂一陰在二陽中是；止則一陽在二陰上是；說則一陰在二陽上是。凡有所訓，多見於畫象。如闔戶謂之坤，則姤之初爻是；闢戶謂之乾，則復之初爻是。
十三章
坎兌二水，明須識破，坎潤兌說，理自不同。
坎，乾水也，氣也，若井是也；兌，坤水也，形也，今雨是也。一陽中陷於二陰爲坎，坎以氣潛行於萬物之中，爲受命之根本，故曰「潤萬物者莫潤乎水」，蓋潤液也，氣之液也。一陰上徹於二陽爲兌，兌以形普施於萬物之上，爲發生之利澤，故曰「說萬物者莫說乎澤」，蓋說，散也，形之散也。坎、兌二水，其理昭昭如此，學者依文解意，不知落處，其能得實用乎？自漢諸儒，不得其說，故眞人發其端。又論且以井卦觀之，本是泰卦初爻易五，是爲井，則知一陽升而爲坎水也，故月令云：「仲冬，水泉動；仲冬，一陽生。」至仲秋乃云：「煞氣浸盛，陽氣日衰，水始涸。」信乎坎之爲乾水也。道家有煉丹井，海外女國無男，窺井卽生。醫經：「無子，女男服□，循井卽生。」其爲乾陽，皆可明驗，若曰天降時雨，山川出雲，又曰地氣上爲雲，天氣下爲雨，此兌之所以爲坤水也。
十四章
鑽木鑿井，人之坎離，天地坎離，識取自然。
乾，天也，一陰升於乾之中爲離，離爲日，則日本天之氣也；坤，地也，一陽下降坤之中爲坎，坎爲月，則月本地之氣也。日爲天氣，自西而下以交於地；月爲地氣，自東而上以交於天。日月交錯，一晝一夜，循環三百六十度，而擾擾萬緒起矣，是爲三百六十爻而諸卦生焉。坎離日月，天地之中氣也。仲尼特言水火，而不言日月者，日月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設施之廣而無礙也。學者不悟，但求之於鑽木鑿井之間，所失益甚矣。又論月上於天，日入於地，男女構精之象，一往一來，卦畫有中通之象，此所謂「觀於卦脈，理則昭然」也。又謂理旣昭然，若山者自天之墜也。傳曰：「自有宇宙，便有此山。」又曰：「星隕爲石。」推此意，則山自天墜無疑。而世曰山者，地之物，以所見者言之耳！至月、風、雷、雨皆自地出也。而世曰月、風、雷、雨天之物，亦以所見者言之耳！世以所見如此，苟徇其所見，則是天地萬物皆所不曉，審知易者所以窮理盡性也，學者不可不留意邪！
十五章
八卦不止，天地雷風，一身一物，便具八卦。
八卦，文王繇辭，周公爻辭，皆未嘗指名其物象，以見八卦不止天、地、雷、風、水、火、山、澤，無所不統也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也；順者，皆坤也；動者，皆震也；入者，皆巽也；陷者，皆坎也；麗者，皆離也；止者，皆艮也；說者，皆兌也。一身一物便具此八卦之理，然宣父止以八物云者，特舉其大者爲宗本，姑以入易，以便學者耳。
十六章
卦有反對，最爲關鍵，反體旣深，對體尤妙。
世雖知有反對之說，不能知聖人密意在是也。蓋二卦反而爲二，對而爲四，旣列序之，又以雜卦推明其義者，以爲天下之吉凶禍福、貧富貴賤，其實一體也。別而言之，其代謝循環，特倒正之間耳，未始有常也。然反體則諸卦皆是，對體則乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過而已。此八卦與諸卦不同，在易道乃死生壽夭造化之樞機也！其體不變，故曰「對體尤妙」。
十七章
六十四卦，皆有取象，其爲名義，無不反對。
易之取象，世所知者數卦而已。如頤，如鼎，如噬嗑之類是。殊不知易者象也，依物象以爲訓，故六十四卦皆有取象，如屯象草木，蒙象童稚，需象燕賓，訟象飲食，師象軍陣，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，餘卦盡然。一入諸卦，名義無不反對，如噬嗑以貪饕，賁以節飾，履以蹈艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮，自餘推之，其名義反對無不然者，但未知思索以精之，則云有不取象，有不反對者，此學易之大病也。
十八章
諸卦名義，須究端的，名義不正，易道懸絕。
易卦名義，古今失其正者二十餘卦，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、无妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過是也。蓋師以正眾，比以興王，二卦以武功創業，湯 武之卦也。同人窮而在下，大有達而在上，二卦以文德嗣位，舜 禹之卦也。履以陰德而蹈艱危，以致小畜之安富，人臣之事也。无妄以陰德而踐災眚，以致大畜之喜慶，人君之事也。臨以陽來，宜出而有爲。觀以陰生，宜入而無爲。謙則止在象後而存義，豫則動在象前而知幾。中孚則始生，小過則夭折。頤則成人而養生，大過則壽終而喪死。漸以正而進，歸妹以說而合。噬嗑以貪而致罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛，旅則失所基而困窮。凡此二十餘卦，其名義顯然見於畫象，反對有不可掩者如此，當諦觀之也。大傳曰：「開而當名」，苟名義不當，則一卦無所歸宿也，故曰易道懸絕也。
十九章
一卦之中，凡具八卦，有正有伏，有互有參。
正，謂上下二體也；伏，謂二體從變也；互，謂一卦有二互體也；參，謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也。然一卦何以具八卦，蓋一卦自有八變，如乾一變姤，二變遯，三變否，四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變復乾是也。因其所然，以見天地萬物，理無不通也。莊子論：「久竹生靑寧，靑寧生程，程生馬，馬生人，人死反入於機，萬物皆出於機入於機。」其一節論變化之理，無所不通如此。
二十章
六十四卦，唯乾與坤，本之自然，是名眞體。
太初者，氣之始，是爲乾。太始者，形之始，是爲坤。皆本之自然，無所假合也。故其卦畫純一不駁，倒正不變，「是名眞體」。
二十一章
六子重卦，乾坤雜氣，悉是假合，無有定實。
六子假乾坤以爲體，重卦合八卦以爲體。若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。若今天地淸明，陰陽不雜，則六子何在？六子不交，則品物何在？以是知人間萬事悉是假合陰陽一氣，但有虛幻，「無有定實」也。
二十二章
卦義未審，須求變復，不唯辭合，義實通明。
變爲一爻之變，復爲一體之復，卽復變之辭而觀之，自然之義無不與本卦吻合，以見陰陽之氣。如蒙上九曰「擊蒙」，變爲師上六則云「小人勿用」。屯初九曰「以貴下賤，大得民也」，變爲比初六則云「有孚比之，無咎」。此一爻之辭合也。如大有上體復需，有飲食之燕。下體復晉，有昭明之德。升上體復姤，姤一陰升。下體復復，復一陽升。此一體之義合也。苟卦義未審，能以此求之，自然明矣。
二十三章
古今傳易，舛訛爲多，履 畜八體，最爲害義。
按卦序，當先履而後小畜，今小畜在先，則二卦畫象反對，文義繆亂而不可考。又以八卦本對，八體獨闕其鼻，乃以巽言股，股卽係是也，若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應也。兹蓋傳者舛誤耳！能不害義乎？試辯之，一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序不易也。今謙旣在豫上，則知履不當在小畜下。嘗密探宣尼述九卦，以履爲用九，謙用十五，復用廿四，皆龍圖大衍定數，則履在小畜上爲第九卦也，明矣。又履與无妄對，義旣以大畜反无妄而居下，則知小畜反履而居下，無疑矣。今序卦非宣尼旨，失其本眞也。八體乃艮爲鼻，巽爲手耳，傳曰：「鼻者，面之山也。」又曰：「風能鼓舞萬物，而手之所以舞也。」蓋乾爲首，坤爲腹，天地定位也。坎爲耳，離爲目，水火相逮也。艮爲鼻，兌爲口，山澤通氣也。巽爲手，震爲足，雷風相薄也，此羲皇八卦之應矣，其理昭昭，但學者承誤效尤，見不高遠，其失至此，眞人閔之，故開其眼目。
二十四章
畫卦取象，本爲特物，見於日用，無所不合。
羲皇畫卦，非謂出私意，撰成一易道於方冊上以誨人也，特以順時應物，則以見於日用之間耳！以麤迹言之，如以錢博，六純字，乾也；六純背，坤也；差、互，六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如優人呈伎，壯者任其難，六子也；老者歛其利，乾坤也。此皆理之自然，卽此理以察其餘，則是行止坐臥纖悉舉天下皆易，無可揀擇者，但百姓昏昏，日用之而罔覺矣。
二十五章
中爻之義，足爲造化，納音切腳，其理則一。
納音：甲爲木，子爲水，甲子交合則生金。切腳：如德爲父，紅爲母，德紅反切卽東字。卦體亦然。上體爲乾，下體爲坤，交錯乃生六子，卽中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦，如屯中有剝，蒙中有復。凡此一卦，每具於四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯、比、觀、益中，皆有剝；蒙、師、臨、損中，皆有復是也。
二十六章
反對正如，甲子乙丑，有本有餘，氣序自然。
大凡一物，其氣象必有本有餘，餘氣者，所以爲陰也；本，其陽也。如十干甲乙，乙者，甲之餘氣也；丙丁，丁者，丙之餘氣也。如十二支，子丑，丑者，子之餘氣也；寅卯，卯者，寅之餘氣也。卦亦由是。坤者，乾之餘氣也；蒙者，屯之餘氣也；訟者，需之餘氣也；比者，師之餘氣也。且乾而後坤，屯而後蒙，需而後訟，師而後比，雖故有其義，然其所以相次者，皆其餘氣也。自然之理耳！學者不悟，謂聖人固以此次之，是未知反對關鍵之鍵也，失之遠矣。
二十七章
每卦之體，六畫便具，天地四方，是爲六虛。
初爻爲地；上爻爲天；二爻爲北；五爻爲南；四爻爲西；三爻爲東。天地四方，每卦之體，皆具此義，是爲六虛。大傳「變動不拘，周流六虛」，正謂此耳！學者不悟，謂六虛天地四方乃六畫也，殊不知六畫乃天地四方之象，此之謂紙上工夫，不知落處也。
二十八章
乾坤六子，其象與數，乾坤之位，皆包六子。
象謂坤卦上中下加三乾畫，便生三男；以乾卦上中下加三坤畫，便生三女。乾坤之體皆在外，六子皆包於其中也。數，謂若畫乾數三，巽、離、兌四，震、坎、艮五；坤六，坤數六，震、坎、艮七，巽、離、兌八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包於其中也。此象之自然，有不可得而容心者。
二十九章
爻數三百，八十有四，以閏求之，其數吻合。
爻數三百八十又四，眞天文也，諸儒求合其數而不可得，或謂一卦六日七分，或謂除震、離、坎、兌之數，皆附會也。倘以閏求之，則三百八十四數自然吻合無餘欠矣。蓋天度或贏或縮，至三年乾 坤之氣數始足於此也。由漢以來不悟，惟眞人得其說。
三十章
二十四爻，求之八卦，畫純爲疊，是爲閏數。
一歲三百六十而爻數三百八十四，則是二十四爻爲餘也。以卦畫求之，是爲疊數。何以言之？夫旣有八卦矣，及八卦互相合體，以立諸卦，則諸卦者，八卦在其中矣。而別又有八純卦，則其合體八卦爲重復，而二十四數爲疊也。是以三百六十爲正爻，與每歲之數合，而三百八十四與閏歲之數合矣，則是閏數也，豈惟見於數，亦見於象，人知者蓋鮮矣！
三十一章
一歲之數，三百六十，八卦八變，其數已盡。
乾、姤、遯、否、觀、剝、晉、大有，八變而復乾，則天之氣盡。坤、復、臨、泰、大壯、夬、需、比八變而復坤，則地之氣盡。震、豫、解、恒、升、井、大過、隨，八變而復震，則雷之氣盡。艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸，八變而復艮，則山之氣盡。坎、節、屯、旣濟、革、豐、明夷、師，八變而復坎，則水之氣盡。離、旅、鼎、未濟、蒙、渙、訟、同人，八變而復離，則火之氣盡。巽、小畜、家人、益、无妄、噬嗑、頤、蠱，八變而復巽，則風之氣盡。兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹，八變而復兌，則澤之氣盡。凡此八卦各八變，八八六十四數，則天、地、雷、風、水、火、山、澤之氣無餘蘊矣，是爲一義。
三十二章
數成於三，重之則六，其退亦六，是爲乾坤。
夫氣之數，起於一，偶於二，成於三，無以加矣，重之則爲六也。然三，少陽也；六，太陽也。三春也；六夏也，此乾之數也，是爲進數，其退亦六。三，少陰也；六，太陰也。三秋也；六冬也，此坤之數也，是爲退數。三畫爲經卦，六畫爲重卦者，凡以此而已。
三十三章
凡物之數，有進有退，進以此數，退以此數。
大抵物理，其盛衰之數相半。方其盛也，旣以此數，及其衰也，亦以此數。若一歲十二月春夏爲進數，秋冬爲退數。晝夜十二時自子爲進數，自午爲退數。人壽百歲，前五十爲進數，後五十爲退數。以至甲爲進數，乙爲退數；子爲進數，丑爲退數。細推物理無不然。世儒論數，但衍爲一律，殊不知陰陽進退之理，惟眞人獨得其說。
三十四章
凡具於形，便具五數，五數旣具，十數乃成。
凡麗於氣者，必圓，圓者，徑一而圍三。天所以有三時者，以其氣也。凡麗於形者必方，方者，徑一而圍四。地所以有四方者，以其形也。天數三，重之則六，地數五，重之則十。何謂十？蓋有四方，則有中央爲五，有中央四方，則有四維，復之中央是爲十也。非特地爲然，凡麗於形，便具十數，皆若此也。
三十五章
大衍七七，其一不用，凡得一數，理自不動。
大衍之數五十，其用四十有九，挂一而不用，不用之義，學者徒知一爲太極不動之數，而不知義實落處也。何則？一者，數之宗本也，凡物之理，無所宗本則亂，有宗本焉則不當用，用則復亂矣。且如輪之運，而中則止；如輅之行，而大者後。如網之有綱，而綱則提之；如器之有柄，而柄則執之。如元首在上，手足爲之舉；如大將居中，而士卒爲之役。如君無爲，而臣有爲；如賢者尊，而能者使。是知凡得一者，宗也，本也，主也。皆有不動之理，一苟動焉，則其餘錯亂而不能有所施設者矣。
三十六章
策數六八，八卦定數，卦數占卦，之理自然。
八卦經畫二十四，重之則四十八。又每卦八變，六八四十八，則四十八者，八卦數也。大衍之數五十者，半百，一進數也。其用四十九者，體用之全數也。五十除一者，無一也，易無形埒是也。四十九有挂一也者，有一也，易變爲一是也，一不用者，數之宗本也。可動也用四十八者，取八數變以占諸卦也。一變爲七，七變爲九，此之謂也。今筮者，於五十數，先寘一於前，乃揲之以四十九，或先去其一，却於四十九數中，除一而終合之，是二者皆全用四十九數，曾不知本卦之本數也。以致誤寘一於八卦數中，遂有五與九之失也。且以揲之寄數，但論其多少，而五與九則無損益於多少之數，而於陰陽正數亦自無礙。揲法不取其正數而取其餘數，蓋從其簡便也。簡便謂一見多少卽知正數陰陽多少，若待視正數則煩難矣，又多少之說，無所經見，知古人但以記數也。大傳曰：「大衍之數五十，其用四十有九。」謂大衍數本五十，而止用四十九，則其一已先除矣，更無五十全數，分而爲二以象兩，謂止於四十九數中分而爲二也。挂一以象三，挂謂懸，謂於四十九數中懸挂其一而不用也。筮法一揲得五與四。四謂之三少，得九與八，八謂之三多，二揲則五與九已矣，但得三箇四，亦謂之三少，得三箇八，亦謂之三多，方初得五與九也，而老陽之策三十六，老陰之策二十四，及次正得四與八也。而陰陽之策數如前，則是五九，固無損益於多少之數，而於陰陽之策，正數亦自無傷也。因知四十八數而誤用其九，斷然而明矣。或者又謂揲法得奇偶數，殊不知二揲則五與九已盡。所以觀其餘數，而不觀其正數，特以從其簡便也。
三十七章
五行之數，須究落處，應數倍數，亦明特時。
天一生水，坎之氣孕於乾金，立冬節也。地二生火，離之氣孕於巽木，立夏節也。天三生木，震之氣孕於艮水，（山高地厚，水泉出焉。）立春節也。地四生金，兌之氣孕於坤土，立秋節也。天五生土，離寄戊而土氣孕於離火，長夏節也。凡此皆言其成象矣。天一與地六合而成水，乾、坎合而水成於金，冬至節也。地二與天七合而成火，巽、離合而火成於木，夏至節也。天三與地八合而成木，艮、震合而木成於水，春分節也。地四與天九合而成金，坤、兌合而金成於土，秋分節也。天五與地十合而成土，離寄於己而土成於火也，凡此皆言其成形矣。夫以五言相成數，雖兒童亦能誦，要其義，實縱老壯亦不知落處也，是之謂盲隨古人，何以見易乎？以至先天諸卦，初以一陰、一陽相間，次以二陰、二陽相間，倍數至三十二陰、三十二陽相間。太玄諸首，初以一陰、一陽相間，次以三陰、三陽相間，倍數至二十七陰、二十七陽相間。此其理何在哉？以時物推之，自祖父子孫，有眾寡之漸。自正、二、三、四、五、六月，有微盛之滋，皆數之所以明理也。（應數見前說。）
三十八章
卦位生數，運以成數，生成之數，感應之道。
生數謂一二三四五，陰陽之位也，天道也；成數謂六七八九十，剛柔之德也，地道也。以剛柔成數而運於陰陽生數之上，然後天地交感，吉凶叶應，而天下之事無能逃於其間矣。（陰陽之位，有所無形，在天也，剛柔則形，而以其在地也。）
三十九章
一變而爲七，七變爲九，卽是卦妄，宜究其實。
沖虛經曰：「易無形埒，易變而爲一，一變而爲七，七變而爲九。九者，究也，復變而爲一。」蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變至七變，謂之歸魂。而本宮之氣革矣，更二變而極於九，遂復變爲一而返本也。學者不悟經意，徒溺空泛說，失之甚矣！
四十章
名易之義，非訓變易，陰陽根本，有在於是。
易者，大易也。大易未見氣也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易，易者，希微玄虛凝寂之稱也。及易變而爲一，一變而爲七，七變而爲九，九復變而爲一也。一者，形變之始也。淸輕者上爲天，重濁者下爲地，沖和氣者中爲人，謂之易者，知陰陽之根本，有在於是也。此說本於沖虛眞經，是爲定論。學者盲然不悟，乃作變易之易，是卽字言之，非宗旨之學也。唯揚雄爲書擬之曰太玄，頗得之道家。亦以日、月爲古之易字，蓋其本陰陽而言也。
四十一章
易道彌滿，九流可入，當知活法，要須自悟。
易之爲書，本於陰陽。萬物負陰而抱陽，何適而非陰陽也，是以在人惟其所入耳，文王、周公以庶類入，宣父以八物入，斯其上也。其後或以律度入，或以曆數入，或以仙道入，以此知易道無往而不可也。苟惟束於辭訓，則是犯法也，良由未得悟耳！果得悟焉，則辭外見意，而縱橫妙用，唯吾所欲，是爲活法也。故曰：學易者當於羲皇心地中馳騁，無於周 孔言語下拘攣。
四十二章
世俗學解，浸漬舊聞，失其本始，易道淺狹。
羲皇氏正易，春秋比也；周 孔明易，作傳比也。左氏本爲春秋作傳，而世乃玩其文辭，致左氏孤行而春秋之微旨泯矣。易之有辭，本爲羲皇發揚，學者不知，借辭以明其畫象，遂溺其辭，加以古今訓註，而襲謬承誤，使羲皇初意不行於世，而易道於此淺狹矣。嗚乎！